الرسول عليه الصلاة والسلام إلى أقسام ثلاثة: فخر وخيلاء، أو ليناوئ بها المسلمين، فهذا له وزر. ثانيًا: اتخذها ليجاهد عليها في سبيل الله، فهذا له أجر. ثالثًا: اتخذها للركوب والتنمية والاستفادة من ورائها، فهي له ستر، لا أجر ولا وزر.
وقوله: الْمُسَوَّمَةِ [آل عمران: ١٤] قيل: معنى المسومة التي تسوَّم، أي تُطلق لترعى، كما قال تعالى: وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ [النحل: ١٠]. وقيل: المسومة: المعلَّمة التي جُعل لها أعلام للزينة والفخر، مثل أن يُجعل عليها ريش النعام أو أشياء أخرى تحسنها.
عندنا الآن سيارات مسومة ولَّا لا؟ يجعلون عليها زينة، زيقات وجنوط وأشياء أخرى، تسوم، حتى إن بعض الناس يلبس السيارات الفقيرة لباس السيارات الغنية، يحط عليها جنط مرسيدس، وتلقاه يمكن مازدا أو أردأ من المازدا. على كل حال إن تسويم المركوبات ما زال أمرًا معلومًا عند الناس إلى يومنا هذا.
المسومة عند الناس أغلى من غيرها؛ لأنها ما سُومت إلا لأنها جيدة، ومن أصل جيد، فلهذا تسوم ويُعتنى بها أكثر.
وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِالأنعام جمع نعم، كأسباب جمع سبب، وهي الإبل والبقر والغنم. هذه الأنواع من الحيوانات هي محل رغبة الناس أيضًا. أكثر الناس يقتنون الإبل والبقر والغنم، لا تجدهم يقتنون الظباء أو ما أشبهها من الحيوان، وإنما يعتنون باقتناء هذه الأنواع الثلاثة: الإبل والبقر والغنم، في البادية وفي الحاضرة، لكنها في البادية أكثر.
وأغلى هذه الأنواع هي الحمْر من الإبل، ولذلك يُضرب بها المثل في الغلاء والمحبة، قال النبي عليه الصلاة والسلام لعلي بن أبي طالب وقد وجهه إلى خيبر؛ قال: «انْفُذْ عَلَى رِسْلِكَ، ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى الْإِسْلَامِ، فَوَاللهِ لَأَنْ يَهْدِيَ اللهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ» .
وَالْحَرْثِالحرث يعني الزراعة، حرث الأرض للزراعة.
فهذه سبعة أشياء: النساء، والبنين، والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة، والخيل المسومة، والأنعام، والحرث.
ولو فتشت عامة رغبات الناس في هذه الدنيا لوجدتها لا تخرج عن هذه الأشياء السبعة في الغالب، وإلا فيه أشياء محل رغبة عند الناس، مثل: القصور المشيدة، القصور المشيدة أيضًا بعض الناس يكون مغرمًا بها، يحبها وينميها ويحب أن يكون منزله أو قصره فاخرًا ليس له نظير.
فالمهم أن هذه رغبات الناس.
قال الله تعالى: ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، (ذلك)؛ لماذا قال: (ذلك) بالمفرد المذكر مع أنها جماعة؟ والجماعة للعقلاء، يقال: هؤلاء، ولغير العقلاء يقال: هذه؟
الجواب -والله أعلم- أنه أعاد اسم الإشارة على مفرد مذكر على تقدير: ذلك المذكور، فطوى ذكر هذه السبعة كلها وعبر وكنى عنها بالمذكور، وذلك لاحتقارها بالنسبة لنعيم الآخرة.
وقوله: ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، أي: المتعة التي يتمتع الناس بها في الحياة الدنيا. وغايتها الزوال؛ فإما أن تزول عنها، وإما أن تزول عنك، أما أن تخلد لك أو تخلد لها فذلك مستحيل، لا بد أن تفارقها أو أن تفارقك هي. وهذا أمر لا يحتاج إلى إقامة برهان؛ فهذه الأشياء لو اجتمعت كلها للمرء فما هي إلا متاع الحياة الدنيا، يتمتع بها الإنسان ثم يفارقها أو تفارقه هي.
وقوله: الْحَيَاةِ الدُّنْيَافيه حياة الدنيا وحياة أخرى. ما هي الحياة الحقيقية؟ قال الله تعالى: وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ [العنكبوت: ٦٤] هي الحياة الحقيقية، نعم، أما الدنيا فهي حياة بسيطة ليست بشيء، قال النبي عليه الصلاة والسلام: «لَمَوْضِعُ سَوْطِ أَحَدِكُمْ فِي الْجَنَّةِ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا» . الله أكبر، موضع السوط، السوط يعني حوالي متر «فِي الْجَنَّةِ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا». أي دنيا هي؟ الدنيا منذ خلقت إلى يوم القيامة، بكل ما فيها من نعيم؛ وذلك لأن نعيم الدنيا في الحقيقة كأحلام، كأحلامنا.
واعتبر الأمر بما مضى من عمرك، كل ما مضى من عمرك كأنه حلم، أليس كذلك؟ ليس كأنه شيء واقع؛ لأنه راح، لا فرق بين ما فعلته في اليقظة بالأمس وما رأيته في منامك البارحة، كلها راحت؛ ولهذا سماها حياة دنيا؛ ودنيا مؤنث أدنى، ووصفت بهذا الوصف لدنو مرتبتها بالنسبة إلى الآخرة، لدنو مرتبتها بالنسبة للآخرة، فليست بشيء بالنسبة للآخرة، كما سمعتم الحديث الذي رواه الإمام أحمد في مسنده.
وكذلك سميت دنيا لأنها أدنى من الآخرة باعتبار الترتيب الزمني، وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَكَمم؟ مِنَ الْأُولَى [الضحى: ٤]، فهي أولى باعتبار الترتيب الزمني، دنيا إذن قريبة للناس.
ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَاإذن ما دمنا نعرف أن هذا متاع الحياة الدنيا، فلننظر إلى هذه الأشياء لا نظرة شهوة، ولكن نظرة جد. إذا كان ذلك ينفعنا في الآخرة فالنظر إليه طيب ونافع، ويكون من حسنة الدنيا والآخرة، أما إذا نظرنا إليه مجرد نظر الشهوة فإنه يُخشى على المرء أن يغلب جانب الشهوة على جانب الحق. ولهذا أدنى الله مرتبة هذه الأشياء ووضعها حيث قال: ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا. ثم قال: وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِيعني حسن المرجع، بماذا؟ في الدار الآخرة؛ لأن مرجع كل إنسان إلى الآخرة؛ إما إلى جنة وإما إلى نار، وليس ثمة دار أخرى ثالثة. كل الناس، الجن.. بل كل الجن والإنس مآلهم في الآخرة إلى الجنة أو إلى النار، وليس ثمة دار أخرى، فالله عنده حسن المآب يعني حسن المرجع.
في هذه الآية عدة فوائد:
أولًا: حكمة الله عز وجل في ابتلاء الناس بتزيين حب الشهوات لهم في هذه الأمور السبعة. ووجه الحكمة: أنه لولا هذه الشهوات التي تنازع الإنسان في اتجاهه إلى ربه لم يكن للاختبار في الدين فائدة. انتبه، يعني لو كان الإنسان لم يُغرس في قلبه أو في فطرته هذا الحب لم يكن في الابتلاء في الدين فائدة. السبب: لأن الانقياد إلى الدين إذا لم يكن له منازع يكون سهلا ميسرًا. ولهذا من أول من يجيب إلى الرسل؟
الفقراء الذين حرموا من الدنيا؛ لأنه ليس عندهم شيء ينازعهم لا مال ولا رئاسة ولا غير ذلك، فهذا من حكمة الله أن زين في قلوب الناس حب الشهوات.
ومن فوائد الآية الكريمة: أنه لا يُذم من أحب هذه الأمور على غير هذا الوجه؛ وهي محبته شهوة؛ وذلك لأنه إذا زين له محبة هذه الأمور لا لأجل الشهوة؛ لم يكن ذلك سببًا لصده عن دين الله؛ لأن أكثر ما يفتن الإنسان الشهوة، إذا لم يكن هناك شبهة، فإن كان هناك شبهة واجتمع عليه الشبهة وشهوة؛ حصلت له الفتنتان.
ويدل لذلك أيضًا أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «حُبِّبَ إِلَيَّ مِنْ دُنْيَاكُمُ النِّسَاءُ وَالطِّيبُ» .
ويدل لذلك أيضًا أن النبي صلى الله عليه وسلم رغب في النكاح وحث عليه، وأمر به الشباب.
ومما يدل لذلك أيضًا أن النبي صلى الله عليه وسلم حث على تزوج المرأة الولود. والولود: كثيرة الولادة، وإذا كانت ولودا كثر نسلها، ومن نسلها البنون.
فالمهم أن محبة هذه الأشياء، لا من أجل الشهوة، أمر لا يذم عليه الإنسان.
ومن فوائد الآية الكريمة: قوة التعبير القرآني، وأنه أعلى أنواع الكلام في الكمال؛ ولهذا قال: حُبُّ الشَّهَوَاتِولم يقل: حب النساء، أو حب البنين، أو حب القناطير المقنطرة، بل قال: حب الشهوات من هذه الأشياء؛ فسلط الحب على أيش؟ على الشهوات، لا على هذه الأشياء؛ لأن هذه الأشياء حبها قد يكون محمودًا كما عرفت.
ومن فوائد الآية الكريمة: تقديم الأشد فالأشد؛ ولهذا قدم النساء؛ ففتنة شهوة النساء أعظم فتنة، ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام: «مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ» ولهذا بدأ بها فقال: مِنَ النِّسَاءِ.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن البنين قد يكونون فتنة؛ ويشهد لذلك قوله تعالى: إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ [التغابن: ١٥]، والأولاد أعم من البنين.
ومن فوائد الآية الكريمة أيضًا: أن الذهب والفضة من أشد الأموال خطرًا على الإنسان؛ ولهذا قدمها على بقية الأموال؛ فقال: وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِلأنها أعظم المال فتنة، لاسيما الموصوفة بهذه الصفة: أنها قناطير مقنطرة.
ومن فوائد الآية الكريمة: أنه كلما كثر المال ازدادت الفتنة في شهوته. من أين نأخذه؟ من قوله: وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ.
ولهذا نجد بعض الفقراء يجود بكل ماله، والغني لا يجود بكل ماله، بل بعض الأغنياء -نسأل الله العافية- يُبتلون؛ كلما كثر مالهم اشتد بخلهم ومنعهم.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن الخيل أعظم المركوبات فخرًا. ولهذا قال: وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ، ولاسيما إذا كانت مسومة، أي معلَمة معتنى بها، أو مسومة مطلقة في المرعى، معتنى بها في رعيها، فإنها تكون أعظم المركوبات فتنة.
ومن فوائد الآية الكريمة أيضًا: أن فتنة الأنعام الإبل والبقر والغنم دون فتنة الخيل، بناء على الترتيب، وأن الترتيب في هذه الآية من الأعلى إلى الأدنى.
ومن فوائد الآية الكريمة أيضا: أن من الناس من يُفتن في الحرث؛ الزراعة، فيفتن بها ويزدرع على الوجه المشروع وغير المشروع، وهو كذلك، ولاسيما في زمننا هذا، حيث انتعشت الزراعة، فصار الناس -والعياذ بالله- يذهبون فيها كل مذهب، ويرتكبون فيها المحرمات؛ من الكذب على الدولة، والخيانة، نعم، ومع ذلك لا يرون في هذا بأسًا، تجد الإنسان مثلا يبيع محصوله على شخص من الناس بدراهم نقدًا، ثم يعطيه اسمه من أجل أن يأخذ المشتري من الحكومة، أو من الدولة ثمنًا أكثر؛ يشتريه من المزارع مثلا بريال ونصف الكيلو ويبيعه على الدولة بريالين، ويكذب، فيأخذ اسم المزارع، فيكون المزارع خائنًا، والآخر كاذبًا، وينتج من ذلك أكل المال بالباطل. وإذا سألوا أكيد هذا حرام قالوا: محتاجين فلوس، نبيعه للتاجر. فإذا احتجت فلوس تكذب وتتحيل؟ اصبر وإلا بع عليه هذا ولا تعطيه اسمك، بع عليه المحصول ولا تعطيه اسمك، إذا كانت الدولة تسمح ببيعه، لكن ابتلي الناس بهذا الشيء.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن هذه الأشياء كلها لا تعدو أن تكون متاع الحياة الدنيا؛ لقوله: ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا.
ومن فوائدها: التزهيد في التعلق بهذه الأشياء؛ لقوله: ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا. وكل ما كان للدنيا فلا ينبغي للإنسان أن يتبعه نفسه؛ لأنه زائل، لا تتبع نفسك شيئًا من الدنيا إلا شيئًا تستعين به على طاعة الله حتى ينفعك، وأنت سوف تنال منه ما يناله من أتبع نفسه متاع الحياة الدنيا للدنيا؛ يعني مثلا أن الرجل الذي يأكل العشاء، من الناس من يأكله لأجل أن يحفظ بدنه أو أن يحفظ جسمه، يأكله امتثالا لأمر الله، يأكله استعانة به على طاعة الله، يأكله تمتعًا بنعم الله، فيؤجر على ذلك، ومن الناس من يأكله لمجرد شهوة، ليملأ بطنه، فيحرم هذا الأجر، يحرم هذا الأجر لأنه نوى به مجرد الشهوة فقط.
ومن فوائد الآية الكريمة: تنقيص هذه الحياة؛ لقوله: الْحَيَاةِ الدُّنْيَا. ووالله إنها لناقصة، إن دارًا لا يدري الإنسان مدة إقامته فيها، وإن دارًا لا يكون صفوها إلا منغصًا بكدر، وإن دارًا فيها الشحناء والعداوة والبغضاء بين الناس، وغير ذلك من المنغصات إنها لدنيا. الإنسان منا في هذه الدنيا لا يضمن أن يبقى ولا لحظة واحدة، أليس كذلك؟ إذن كيف نقول: هذه حياة؟ كيف نقول: إن هذه حياة؟ إنها لحياة الدنيا، والإنسان في الحقيقة من حكمة الله عز وجل أنه فُتن بما فيها من هذه الأشياء التي ذكرها الله عز وجل، ولكن العاقل ينظر إلى المآل والعاقبة.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن ما عند الله خير من هذه الدنيا؛ لقوله: وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ.
ومنها: ما أشار إليه بعضهم في أن من تعلق بهذه الأشياء تعلق شهوة فإن عاقبته لا تكون حميدة؛ لأن الله لما ذكر التعلق على وجه الشهوة بهذه الأشياء قال: وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ، فكأنه يقول: ولا حسن مآب لهذا المتعلق بهذه الأشياء؛ أي أن عاقبته ليست حميدة؛ هكذا ذكر بعضهم؛ ولكن في النفس منها شيء، والذي يظهر لي أن الآية ختمت بهذا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِمن أجل ترغيب الإنسان بما عند الله عز وجل، وألا يتعلق بمتاع الحياة الدنيا.
ويدل لما ذكرت قوله: قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ [آل عمران: ١٥] الخطاب في قُلْللنبي صلى الله عليه وسلم، وقد ذكرنا فيما سبق أن الله إذا صدر القول بـ(قل) كان في ذلك دليل على عناية الله به، وأنه أمر رسوله صلى الله عليه وسلم أمرًا خاصًّا، وأنه أمر رسوله صلى الله عليه وسلم بإبلاغه على وجه الخصوص، وإلا فإن كل القرآن قد قيل للرسول عليه الصلاة والسلام؛ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ [المائدة: ٦٧]، لكن أحيانًا يذكر الله عز وجل شيئًا يصدره بـ(قل) للدلالة على العناية به.
ولننظر العناية بما يُذكر جاءت من أكثر من وجه؛ أولًا: لأن الله صدرها بـ (قل)، وثانيًا: أنه صدرها بالاستفهام أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْيعني أأخبركم بخير من ذلكم؟ يعني المشار إليه في الآية السابقة. والاستفهام يفيد تنبيه المخاطَب، وحضور قلبه لما سيُلقى إليه، فهو كقوله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ [الصف: ١٠].
ثم إن فيه أيضا -في هذا الاستفهام- معنى غير التنبيه، وهو التشويق أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ، يعني بعد أن قص الله علينا متاع الحياة الدنيا أمر نبيه أن يقول للناس: أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ؛ ليشوقهم إلى ذلك الخير.
وقوله: أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْقال: أَؤُنَبِّئُكُمْولم يقل: أأخبركم؛ لأن النبأ إنما يقال في الأمور الهامة عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (١) عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ [النبأ: ١، ٢] ولهذا قيل للنبي: نبي، ولم يقل: مخبِر؛ فهذا أمر هام يحتاج إلى الإنباء عنه.
وقوله: بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْولم يقل: من ذلك؛ لأن المخاطَب جماعة؛ المخاطب جميع الناس.
وهنا نقف لنتذكر: ماذا يراعى في اسم الإشارة المقرون بالكاف؟
اسم الإشارة المقرون بالكاف يتضمن مشارًا إليه ومخاطَبًا؛ فاسم الإشارة يكون بحسب المشار إليه، والكاف تكون بحسب المخاطب.
فأولًا: كيف نقول إذا خاطبنا مفردًا مذكرًا وأشرنا إلى مفرد مذكر؟ نقول: ذلك؛ (ذا) اسم إشارة للمفرد المذكر، والكاف للمخاطب المذكر. ماذا نقول إذا أشرنا إلى مثنى مذكر نخاطب مفردًا مذكرًا؟ نقول: ذانك؛ قال الله تعالى: فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِنْ رَبِّكَ [القصص: ٣٢] نقول: ذانك.
ماذا نقول إذا خاطبنا مفردًا مذكرًا وأشرنا إلى مثنى مؤنث؟ نقول: تانك، (تانك المرأتان قائمتان).
ماذا نقول إذا أشرنا إلى مفردة مؤنثة وخاطبنا مفردًا مذكرًا؟ نقول: تلك، أو نقول: تِيك، ولا سيما مع هاء مثل: هاتيك.
ماذا نقول إذا أشرنا إلى جماعة ذكور، أو إلى جماعة مطلقًا نخاطب مفردًا مذكرًا؟ نقول: أولئك.
الآن عددنا كم صورة؟ عدة صور، والكاف لم تتغير، لماذا؟ لأن المخاطب مفرد مذكر.
كيف نقول إذا كان المشار إليه مفردًا مذكرًا والمخاطب مثنًّى؟ ذلكما؛ قال الله تعالى: ذَلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي [يوسف: ٣٧].
إذا كان مفردًا مؤنثًا والمخاطب مثنى؟
عرفتم القاعدة الأولى؟ في الأمثلة السابقة ذكرنا إذا اختلف المشار إليه مع كون المخاطب واحدًا مفردًا مذكرًا. طيب إذا كان المخاطب مثنى والمشارُ إليه مفردٌ مؤنث؟
طالب: تلكما.
الشيخ: تلكما، صح.
كيف نقول إذا كان المخاطب مثنى والمشار إليه مثنى مؤنث؟ المشار إليه مثنى مؤنث والمخاطب مثنى؟
طالب: تانكما.
الشيخ: تانكما.
كيف نقول إذا كان المخاطب جماعة نساء والمشار إليه مفرد مذكر؟ المشار إليه مفرد مذكر والمخاطب جماعة نساء؟
طالب: ذلكن.
الشيخ: ذلكن، قَالَتْ فَذَلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ [يوسف: ٣٢]. كذا؟ طيب. ظاهر المعنى ما نحتاج إلى أننا نستمر؛ لأنها مسألة تصوير تحتاج إلى تأنٍّ.
اسم الإشارة يتبع أيش؟
طالب: المشار إليه.
الشيخ: المشار إليه؛ الكاف تتبع؟
طالب: المخاطَب.
الشيخ: المخاطَب. كذا تارة يكون كل منهما مفردًا مذكرًا، وتارة يكون كل منهما مفردًا مؤنثًا، وتارة يكون كل منهما جمعًا للذكور، وتارة يكون كل منهما جمعًا للإناث، وتارة تختلف الحال بين المشار إليه وبين المخاطَب.
كاف المخاطب قلت لكم: إنها بحسب مَن؟
طالب: المخاطب.
الشيخ: المخاطب؛ فيها لغة: أن تكون للمذكر بالكاف المفتوحة أيًّا كان المذكر؛ مثنى أو جمع أو مفرد؛ انتبه، إذا كانت للمذكر فهي مفتوحة مبنية على الفتح؛ للمؤنث مبنية على الكسر ومفردة في الموضعين؛ يعني فيه لغة من لغة العرب يبقون الكاف في صيغة المفرد دائمًا مفتوحة في المذكر، مكسورة في المؤنث. فيه لغة ثالثة: يُبقون الكاف مفتوحة مفردة للمذكر والمؤنث والمثنى والجمع والمفرد، فيقولون مثلًا: ذلكَ، سواء كانوا يخاطبون رجلًا أو امرأةً، أو رجلين أو امرأتين، أو رجالًا أو نساءً؛ وأظن هذه اللغة تناسب؛ لأنها أسهل.
طالب: أسهل.
الشيخ: لأنها أسهل.
طالب: (...) أفصح.
الشيخ: نقول: القاعدة عندنا: إذا اختلف النحويون أخذنا بالأسهل، أما إذا اختلفت اللغات أخذنا بالأفصح.
إذا اختلفت اللغات خذ بالأفصح، وإذا اختلف النحويون خذ بالأسهل، كذا؟ وإذا اختلف الفقهاء خذ بالأحوط، تمام؟ هذه ثلاث قواعد.

***

طالب: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم. الم (١) اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (٢) نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ (٣) مِنْ قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ (٤) إِنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ (٥) هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [آل عمران: ١ - ٦]

الشيخ: ما تقول في قوله تعالى: الم (١) اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ؟ الم
طالب: نقول: هذه حروف ابتدأ بها الله سبحانه وتعالى وأتى بها تحديًا.
الشيخ: ابتدأ بها بعض السور.
الطالب: نعم.
الشيخ: وهل لها معنى أو لا؟
الطالب: قيل: إنها ليس لها معنى وعلمها عند الله. والقول الصحيح أن لها معنى.
الشيخ: لا، إذا قلت: علمها عند الله ما تقدر تقول: ليس لها معنى ولا لها معنى، الذي يفوض ما يثبت ولا ينفي.
الطالب: والقول الصحيح أن الله سبحانه وتعالى أتى بها تحديا.
الشيخ: السؤال: هل لها معنى؟ ما نريد: هل لها مغزى. هل لها معنى في حد ذاتها أم لا؟
الطالب: نقول: ليس لها معنى نعلمه.
الشيخ: القول الراجح أنه ليس لها معنى، لا معلوم ولا مجهول، كذا ولّا لا؟ طيب ما هو الدليل أن هذا هو القول الراجح؟
الطالب: لأنه لم يرد لا في الكتاب ولا في السنة معاني هذه الحروف.
الشيخ: لا.
طالب: لأن العرب ما يتكلمون بهذه الحروف، ليس لها معنى.
الشيخ: لأن القرآن نزل بلسان عربي مبين، وهذه الحروف هكذا مضموم بعضها إلى بعض ليس لها معنى في اللغة العربية، وحينئذ بمقتضى كون القرآن باللسان العربي نقول: ليس لها معنى. طيب إذا قلنا: ليس لها معنى صارت عبثا؟ والله عز وجل منزه عن العبث.
طالب: الصواب أن نقول: إن لها مغزى (...) وهو تحدي العرب (...) هذه الحروف (...) تحدي العرب.
الشيخ: لها مغزى وهو تحدي العرب، حيث كان هذا القرآن لم يأت بلسان جديد حتى يقولوا: والله ما نعرف هذا اللسان، وإنما أتى باللسان العربي الذي يتكون من الحروف المعهودة التي يعرفونها، ومع ذلك عجزوا.
طيب يشهد لاعتبار هذا المغزى.. ما الذي يشهد أو يؤيد القول بهذا المغزى؟
طالب: (...)
الشيخ: صحيح، أنه في الغالب إذا ذكر هذه الحروف الهجائية يذكر بعدها القرآن، مثل: الم (١) ذَلِكَ الْكِتَابُ [البقرة: ١، ٢] الم (١) اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (٢) نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ [آل عمران: ١ - ٣] إلى آخره.

***

طالب: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ (٧) رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ (٨) رَبَّنَا إِنَّكَ جَامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ (٩) [آل عمران: ٧ - ٩]

الشيخ: قوله عز وجل: الْكِتَابَما المراد به؟
طالب: القرآن.
الشيخ: ولماذا سمي كتابًا؟
طالب: (...) الأمر الأول: أنه مكتوب في اللوح المحفوظ، والأمر الثاني: أنه مكتوب في صحف الناس.
الشيخ: والأمر الثالث؟
الطالب: والأمر الثالث: مكتوب عند الملائكة.
الشيخ: في الصحف التي بأيدي الملائكة فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ (١٢) فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (١٣) مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (١٤) بِأَيْدِي سَفَرَةٍ (١٥) [عبس: ١٢ - ١٧].
طيب، قوله عز وجل: مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌما المراد بالمحكمات؟
الطالب: المحكمات هي المتقنات في أحكامها وفي أخبارها.
الشيخ: إذن معناه القرآن بعضه ما أتقن؟
الطالب: لا، هذا الإتقان العام، يعني أن القرآن كله نزل حق.
الشيخ: مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌما معنى محكمات بس، حدد.
الطالب: أي لا اشتباه فيها، ظاهرة واضحة.
الشيخ: أحسنت، أي ظاهرة واضحة لا اشتباه فيها، تمام.
أخر متشابهات؟
الطالب: عكسه.
الشيخ: عكسه، يعني فيها غموض لا يفهما إلا ذوو الألباب أو الراسخون في العلم.
طيب، قوله تعالى: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ، فيها للسلف وجهان: الوجه الأول: الوقوف على: إِلَّا اللَّهُ؛ والوجه الثاني: الوصل، فما توجيه كل من القراءتين؟
طالب: توجيه قراءة الوقف على إِلَّا اللَّهُأن معنى التأويل هو لا يعلمه إلا الله.
الشيخ: وأيش معنى التأويل على قراءة الوقف؟
الطالب: (...) المتشابه (...)
الشيخ: لا.
طالب: العاقبة.
الشيخ: العاقبة والحقيقة التي عليها هذا الشيء المتشابه لا يعلمها إلا الله.
طيب وعلى قراءة الوصل؟ يكون المعنى التأويل؟
الطالب: (...).
الشيخ: ما معنى التأويل على هذه القراءة على قراءة الوصل؟
الطالب: التفسير.
الشيخ: التفسير؛ معناه التفسير؛ يعني هذا التفسير تفسير المتشابهات لا يعلمه إلا الله والراسخون في العلم؛ أما من كانت علومهم سطحية فهؤلاء لا يعرفون تأويل هذه المتشابه.
طيب، من الآيات المتشابهات آيات ظاهرها التعارض مثل؟
طالب: مثل قوله تعالى: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ [الزمر: ٢٣]
الشيخ: لا.
طالب: مثال للمتشابه؟
الشيخ: آيات ظاهرها تعارض تكون مشتبهة عند بعض الناس فيظن أن في القرآن تناقضًا فيتبع هذا المتشابه ويُلبس به على الناس، ولكن الراسخين في العلم يعلمون وجه هذه الآيات ولا يكون فيها تعارض.
الطالب: مثل قوله تعالى: فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (٩٢) عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ [الحجر: ٩٢ - ٩٤] فهنا قال: فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ، وقال في سورة الرحمن قال: فَيَوْمَئِذٍ لَا يُسْأَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلَا جَانٌّ [الرحمن: ٣٩] فمثل هذه قد تشتبه على قاصري العلم بالنظر، فيظنون أن فيها تعارضًا حيث إنه أثبت السؤال في موضع ونفاه في موضع.
الشيخ: أحسنت، الراسخون في العلم يعرفون وجه ذلك، فيحملون كل آية على وجه لا يخالف الآية الأخرى.
وفيه أيضًا آيات كثيرة دقيقة، فيه آيات كثيرة أشار إليها الشيخ محمد الأمين الشنقيطي رحمه الله في كتابه الذي سماه: دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب ، وهو كتاب جيد نافع لطالب العلم.

***

طالب: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَأُولَئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ (١٠) كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ (١١) قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَى جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمِهَادُ [آل عمران: ١٠ - ١٢].

الشيخ: قال الله عز وجل: سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَهل فيها قراءة ثانية؟
طالب: قراءة (...) {سَيُغْلَبُونَ وَيُحْشَرُونَ}.
الشيخ: قراءة بالياء {سَيُغْلَبُونَ وَيُحْشَرُونَ}.
هنا ذكر الله سبحانه وتعالى حال هؤلاء الكفار في الدنيا، وحالهم في الآخرة، ما حالهم في الدنيا؟
طالب: (...) وفي الآخرة (...).
الشيخ: أحسنت، إذن هم في خسارة في الدنيا وفي الآخرة. هل في القرآن ما يشهد لهذه الآية في أن مآل الذين كفروا الغلبة في الدنيا والنار في الآخرة؟
طالب: إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ [آل عمران: ١٦٠]
الشيخ: لا.
الطالب: (...) مقترنة مع بعض.
الشيخ: آية مثل هذه الآية تقريبًا، إن لم تكن مثلها، هي مثلها في المعنى لكن يختلف اللفظ بعض الشيء.
طالب: (...).
الشيخ: أحسنت هذه الآية في سورة الأنفال كهذه الآية تمامًا إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ [الأنفال: ٣٦].
طيب لو أن الكافر افتخر بما عنده من القوة والمال والولد، فبأي شيء يرد عليه المؤمن هذا الافتخار؟
طالب: لن يُغنوا عنهم من الله شيئًا، لكن في الدنيا قد يُغنون عنهم ليس من الله ولكن من البشر، بمعنى (...).
الشيخ: نقول: هذه لن تغني عنكم من الله شيئًا، نعم، ولو شاء الله عز وجل لانتصر منكم، ولكن يبلو الله عباده بعضهم ببعض، واضح؟ ما تقولون؟
طالب: نعم.
الشيخ: هكذا، أما أن ننظر إلى أموالهم وأولادهم نظرة الإعزاز والإكرام والإعجاب فننحسر ونقول: لا يمكن أن نصل إلى ما وصلوا إليه، ثم نصير أذنابًا لهم نتبعهم، فهذا ليست حال المؤمن، المؤمن ينظر إلى هؤلاء وكأنهم خفاش، ولكنه يسعى إلى ما يكون به النصر عليهم من الإيمان بالله، والعمل الصالح، وإعداد القوة وغير ذلك.

***

طالب: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشَاءُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصَارِ (١٣) زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ [آل عمران: ١٣، ١٤].

الشيخ: قوله عز وجل: يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِفيها قراءتان؟
طالب: يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْفيها قراءة بالتاء وقراءة بالياء.
الشيخ: يَرَوْنَهُمْو{ترونهم}.
ما موقع قوله: فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌمما قبلها في المعنى؟
طالب: تفصيل.
الشيخ: هذه فيها بيان؛ فِئَتَيْنِ الْتَقَتَاما بين الله حال الفئتين، ثم بين فقال: فِئَةٌفمحلها مما قبلها في المعنى أن فيها تفصيلًا لما أُجمل في قوله: فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا.
طيب، في قوله: فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ، فيها حذف وهو أنه حُذف من إحدى الجملتين ما ذكر في الأخرى؟
طالب: قوله تعالى: فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِهنا ذكر الفئة وذكر أنها تقاتل في سبيله، في سبيل الله عز وجل، وهي الفئة المؤمنة.
الشيخ: وحذف وصف المؤمن المقابل بوصف وَأُخْرَى كَافِرَةٌ.
الطالب: وحذف في مقابل ذكر وصف الكافره حذف تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ.
الشيخ: حذف ما يقابل تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ. والمحذوف؟
الطالب: والمحذوف بُيِّن في قوله سبحانه وتعالى: (...)
الشيخ: أيش التقدير: وأخرى كافرة تقاتل في سبيل الطاغوت، كذا ولَّا لا؟
طيب وهذا من بلاغة القرآن أن يُحذف في أحد المتقابلَيْنِ ما يُذكَر في الآخر.
الشيخ: طيب، ما معنى قوله تعالى: مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ؟
طالب: ضِعف.
الشيخ: ضِعف. هذا أحد الأقوال، يعني يراهم ضعفيهم بناء على أن الآية نزلت في غزوة بدر؛ لأن المؤمنين كانوا ثلاث مئة وبضعة عشر والكافرين كانوا ما بين تسع مئة وألف.
طيب فيه رأي آخر؟
طالب: على أن الكافرين ثلاثة أضعاف المؤمنين.
الشيخ: طيب لكن مِثْلَيْهِمْالمشكل في مِثْلَيْهِمْمثنى.
طالب: قيل: أكثرهم وقيل...
الشيخ: يعني أن التثنية عبارة عن الكثرة لا للتقييد باثنتين. طيب هل لهذا شاهد في القرآن؟
طالب: قوله تعالى: ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ [الملك: ٤].
الشيخ: ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِقال العلماء معناه: كرة بعد كرة، ولا يتقيد باثنتين. ومنه قولهم في الإحرام: لبيك اللهم لبيك؛ المراد: تلبية بعد تلبية، لا خصوص التثنية.
طيب، ذهب بعض العلماء إلى أن هذا ليس نازلا في بدر، ولكن ضرب مثل؛ ضرب مثل وليس نازلا في أهل بدر؛ وبناء على هذا القول لا يكون في المثلين إشكال، كذا ولّا لا؟ ويكون المعنى: أن الله أوجب على المؤمنين أن يصبروا في مقابلة مثليهم، في مقابلة مثليهم من الكفار، فقال تعالى: الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ [الأنفال: ٦٦] وعلى هذا القول لا إشكال في الآية إطلاقًا.
طيب، ذكرنا في قوله: قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْلماذا صُدرت الآية بالاستفهام؟ وإن شئت فقل: ما المراد بالاستفهام هنا؟
قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْالاستفهام ما المراد به؟
طالب: الاستفهام للتشويق.
الشيخ: للتشويق؛ ما مناسبة التشويق هنا؟
الطالب: لأنه لما ذكر ما يتمتع الناس به في الدنيا أراد الله عز وجل أن يذكر الذي هو خير من ذلك وهو ثواب الآخرة.
الشيخ: طيب هل جاء في القرآن نحو هذا الاستفهام؟ أعني استفهامًا يراد به التشويق إلى نعيم الجنة؟
طالب: قوله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (١٠) تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ [الصف: ١٠، ١١].
الشيخ: ثم ذكر ثوابها.

***

طالب: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ [آل عمران: ١٤].

الشيخ: كم عدد هذه المزينات؟
طالب: سبعة.
الشيخ: سبعة؛ كذا؟ طيب، هنا قال: زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِمن هذه الأشياء، فهل هناك فرق بين أن يقال: حب الشهوات أو أن يقال: زين للناس حب النساء؟
طالب: بينهما فرق؛ أن الإنسان ما يحب هذه الأشياء إلا للشهوة.
الشيخ: إن محبته لهذه الأشياء محبة شهوة، فهذا هو الذي يكون متاع الحياة الدنيا، أما مطلق المحبة فقد يترتب عليه ثواب الآخرة، ولا يكون من متاع الدنيا، عرفت؟ طيب ما هو الدليل على هذا الفرق بين العبارتين؟
طالب: لقول النبي صلي الله عليه وسلم: «حُبِّبَ إِلَيَّ مِنْ دُنْيَاكُمُ النِّسَاءُ وَالطِّيبُ» .
الشيخ: نعم صح ومحبة النبي عليه الصلاة والسلام للنساء ليس محبة شهوة ومتاع دنيا لكن محبة خير. طيب في المال والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة ما هو الدليل على أن المال قد يكون خيرًا مع محبة الإنسان له؟
طالب: قوله سبحانه وتعالى: وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ [العاديات: ٨] ففسر المفسرون الخير بأنه المال.
الشيخ: نعم طيب هذا صحيح، لكن ما هو الدليل على أن محبة المال قد تكون خيرًا؟
طالب: لأنه يكون سبيلا إلى ما يرضي الله سبحانه وتعالى بالإنفاق في سبيل الله من الحلال.
طالب: قول النبي صلى الله عليه وسلم: «نِعْمَ الْمَالُ الصَّالِحُ لِلرَّجُلِ الصَّالِحِ» .
الشيخ: والثناء كثيرا على من أنفق في سبيل الله، وكم حصل في المال من خير كثير للأمة الإسلامية في ماضيها وحاضرها.
طيب، الحرث أيضا ممكن أن يكون حب الحرث خيرًا، لا مجرد متاع دنيا؟
طالب: يمكن.
الشيخ: يمكن، الدليل؟
الطالب: من السنة؟
الشيخ: من القرآن ومن السنة، كما تحب، وإن شئت فمن التعليل؟
طالب: أن الحرث قد (...) إذا قصد (...).
الشيخ: أحسنت، أن الحرث قد يكون خيرًا للإنسان إذا قصد به الخير، أراد أن ينتفع الفقير، والمار، والطير، والوحش، وغير ذلك، فيكون له في ذلك أجر، ولا يكون مجرد متاع في الحياة الدنيا.
طالب: شيخ، في حديث ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إِذَا رَضِيتُمْ بِالزَّرْعِ وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ الْبَقَرِ .
الشيخ: اقرأ آخره حتى تتبين لك. وحيث إنك سألت وليس هذا موضع سؤال سمِّعْنا أول السورة.
الطالب: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم الم (١) اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (٢) نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ (٣) مِنْ قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ [آل عمران: ١-٤].
الشيخ: طيب ما موضع العطف في قوله: وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَمما قبله؟ أو ما نوع العطف في قوله: وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَمما قبله؟
طالب: عطف بيان.
الشيخ: عطف بيان! لا، عطف البيان ما يأتي بحرف النسق.
طالب: استئنافية؟
الشيخ: لا.
طالب: عطف جملة على جملة.
الشيخ: إي نعم لكن ما موضعه من حيث المعنى؟
طالب: في محل نصب.
الشيخ: من حيث المعنى، ما هو من حيث الإعراب؟
طالب: صفة.
الشيخ: طيب صفة عامة ولَّا لا؟
الطالب: صفة لله.
الشيخ: لا ما هي صفة لله.
الطالب: لا إله..
الشيخ: لا لا وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ.
الطالب: و(أنزل) عطف على (...).
الشيخ: إي لا.
طالب: صفة عامة.
الشيخ: صح، فيكون من باب عطف العام على الخاص؛ لأنه ذكر الكتاب والتوراة والإنجيل ثم قال: وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَوهذا الوصف يشمل كل الثلاثة.

***

طالب: قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (١٥) الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (١٦) الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنْفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ [آل عمران: ١٥ - ١٧]

الشيخ: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. قال الله عز وجل: زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ [آل عمران: ١٤] أظننا تكلمنا على هذا والفوائد وكل شيء.

قال الله تعالى: قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْأولًا في القراءات: فيها أَؤُنَبِّئُكُمْبتحقيق الهمزتين بدون مد؛ وفيها قراءة ثانية: {آؤنبئكم} أي بتحقيق الهمزتين بالمد.
وقوله: قُلْسبق لها نظائر، وذكرنا أن الآيات المصدرة بـ (قل) تشير إلى الاهتمام بها والعناية بها؛ لأن الله أمر نبيه صلى الله عليه وسلم أمرا خاصا أن يبلغها للناس، والأمر العام لكل القرآن.
وقوله: أَؤُنَبِّئُكُمْالاستفهام هنا للتشويق؛ لَما ذكر متع الحياة الدنيا السبعة الأنواع السابقة قال: أَؤُنَبِّئُكُمْيشوقنا إلى ما هو خير من ذلك، أَؤُنَبِّئُكُمْأي أخبركم بخير من ذلك؛ والإنباء هو الخبر عن أمر هام، ولا يكون النبأ غالبا إلا في الأمور الهامة كما في قوله تعالى: عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (١) عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ [النبأ: ١، ٢].
قال: بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْالمشار إليه ما سبق من متع الحياة الدنيا بأنواعها السبعة؛ ولكن قد يقول قائل: لماذا أشار إليه بلفظ المفرد المذكر؟
نقول: لأجل طي ذكره بشيء واحد؛ كأنه قال: بخير من ذلكم المذكور؛ حتى لا يشار إلى التفصيل فيه؛ لأن الدنيا كلها، كلها في الواقع ينبغي أن يزهد فيها الإنسان ولا يحتسبها شيئًا، ألم تر إلى قوله صلى الله عليه وسلم: «فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ» ، ولم يذكرها تحقيرا لها.
وقوله: قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْهذا كما قلت استفهام، الجواب: هو مضمون قوله: لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ..إلى آخره، هذا الخير لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي.
وقوله: لِلَّذِينَ اتَّقَوْالا يخفى علينا جميعا أنه خبر مقدم وجَنَّاتٌمبتدأ مؤخر. وتقديم الخبر يفيد الحصر؛ لأن من القواعد المعروفة في البلاغة أن تقديم ما حقه التأخير يفيد الحصر.
لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ. اتقوا ماذا؟ اتقوا الله عز وجل، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ [البقرة: ٢٧٨].
وأحيانًا نؤمر باتقاء اليوم؛ يوم القيامة، كما في قوله: وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ [البقرة: ٢٨١].
وأحيانًا نؤمر بتقوى النار: وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ [آل عمران: ١٣١].
ولكن المعاني وإن اتفقت في أصل الوقاية لكنها تختلف؛ لأن تقوى الله عز وجل تستلزم الخوف منه وتعظيمه، أما النار فإن تقواها تستلزم الخوف منها فقط لكنها ليست تقوى عبادة وإنابة وتعلق بها، بل تقوى فرارا منها. وكذلك تقوى اليوم الذي نرجع فيه إلى الله وهو يوم القيامة.
المهم أن قوله: لِلَّذِينَ اتَّقَوْاينبغي أن نحملها على أعلى أنواع التقوى وأفضلها، وهي تقوى الله عز وجل، لا تقوى اليوم الآخر ولا تقوى النار؛ لأن تقوى الله يحمل على تقوى اليوم الآخر وعلى تقوى النار. فما هي تقوى الله؟
قال بعض العلماء في تقوى الله: أن تعمل بطاعة الله، على نور من الله، ترجو ثواب الله، وأن تترك ما نهى الله على نور من الله، تخشى عقاب الله.
وهذا يتضمن الإخلاص والعلم؛ العلم قوله: على نور من الله؛ والإخلاص: ترجو ثواب الله وتخشى عقاب الله. يعني لا يحملك على هذا حب الدنيا، أو الجاه، أو الرئاسة، أو ما أشبه ذلك.
وقال بعض العلماء: إن تقوى الله: أن يخلي الإنسان جميع الذنوب؛ صغيرها وكبيرها.
وعلى هذا قول الشاعر:

خَـــــلِّ الذُّنُـــــــوبَ صَغِيرَهَـــــــــا	وَكَبِيرَهَــــــــــــــا ذَاكَ  التُّقَــــــــــــــــــــى
وَاعْمَــــــــلْ  كَمَـــــــاشٍ  فَـــــــوْقَ	أَرْضِ الشَّوْكِ يَحْذَرُ مَا يَرَى
لا تَحْقِـــــــــــــــرَنَّ صَغِيــــــــــــــــــــرَةً	إِنَّ الْجِبَــــــالَ مِــــــنَ الْحَصَـــــــــى

وقال بعض العلماء: تقوى الله عز وجل: اتخاذ وقاية من عذابه، بفعل أوامره واجتناب نواهيه.
وهذا أجمع ما قيل في التقوى؛ إن اتخاذ وقاية من عذاب الله بفعل أوامره واجتناب نواهيه.
ثم اعلم أن التقوى أحيانًا تُقرن بالبر، وأحيانا تُفرد؛ فإن قُرنت بالبر صار معناها اجتناب المعاصي، والبر فعل الطاعات، وإن أُفردت عنه صارت شاملة لفعل الأوامر واجتناب النواهي.
ولهذا الاستعمال في الكلمات شواهد كثيرة، أو نظائر كثيرة على الأصح؛ كالفقير والمسكين. الفقير والمسكين إن ذُكرا جميعا صار لكل واحد منهما معنى، وإن أُفرد أحدهما صارا بمعنى واحد. كذلك الإيمان والإسلام؛ عند الإفراد يدخل أحدهما في الآخر، وعند الجمع يكون لكل واحد منهما معنى غير الآخر.
قوله: لِلَّذِينَ اتَّقَوْاإذن اتقوا الله بفعل أوامره واجتناب نواهيه عِنْدَ رَبِّهِمْالعندية هنا تفيد فضلا عظيمًا؛ لأنها هي القرب من الله عز وجل عِنْدَ رَبِّهِمْ؛ كما قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ [الأعراف: ٢٠٦]، كما قال تعالى: وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ (١٩) يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ [الأنبياء: ١٩، ٢٠]. ثواب المتقين عند الله، والعندية تفيد القرب، ولا أقرب من شيء يكون سقفه عرش الله عز وجل؛ كالفردوس الأعلى، أسأل الله أن يجعلني وإياكم من أهلها.
هذه العندية تفيد القرب إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ (٥٤) فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (٥٥) [القمر: ٥٤، ٥٥].
وقوله: عِنْدَ رَبِّهِمْالرب كما سبق هو الخالق المالك المدبر. وسبق أيضًا قريبًا أن ربوبية الله سبحانه وتعالى تنقسم إلى عامة وخاصة. والربوبية هنا عِنْدَ رَبِّهِمْربوبية خاصة؛ لأن الله تعالى وفقهم لما حرمه كثيرا من عباده.
عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُجنات كثيرة متنوعة، ذكر الله تعالى في سورة الرحمن أن أنواعها أربع، فقال: وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ [الرحمن: ٤٦]، ثم قال: وَمِنْ دُونِهِمَا جَنَّتَانِ [الرحمن: ٦٢]، وأخبر النبي صلى الله عليه وسلم أَنَّ جَنَّتَيْنِ مِنْ ذَهَبٍ وَجَنَّتَيْنِ مِنْ فِضَّةٍ ؛ وهذا باعتبار الجنس، أما الأنواع فكثيرة؛ لأن لكل أمة ما يختص بها من الثواب، ولكل فرد من الأمة ما يختص به من الثواب.
ونحن نعرف الآن أن الفواكه في الدنيا اسمها واحد ولكن تختلف، فالرمان مثلا في هذا البستان يكون جيدًا، وفي البستان الثاني يكون رديئًا، وكذلك بقية الفواكه، كذلك الجنة تختلف؛ حتى وإن اشتركت في أن كلها رمان، كلها فواكه، وما أشبه ذلك، تختلف من شخص لآخر؛ كما قال الله تعالى: وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا [الأنعام: ١٣٢] وأخبر النبي عليه الصلاة والسلام أَنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ يَتَرَاءَوْنَ أَصْحَابَ الْغُرَفِ الْعَالِيَةِ كَمَا تَتَرَاءَوْنَ الْكَوْكَبَ الدُّرِّيَّ الْغَابِرَ فِي الْأُفُقِ . فهي درجات عظيمة.
فهنا قال: جَنَّاتٌبالجمع؛ لتعدد أجناسها، وأنواعها، وأفرادها.
والجنة في الأصل البستان الكثير الأشجار، ولكن المراد بالجنات التي وعد الله بها المتقين هي دار النعيم المقيم التي فيها: «مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ» .
يقول: جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُتجري من تحتها، ليس من تحت أرضها، بل فوق أرضها، لكن من تحت أشجارها وقصورها، أنهار مطردة، وأنهار مختلفة الأنواع، أربعة أنواع: أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى [محمد: ١٥].
هذا الماء لم يخرج من الآبار، ولم يذب من الجليد، وهذا العسل لم يخرج من نحل، وهذا اللبن لم يخرج من بهيمة، ولكن الذي خلق هذا في الدنيا من هذه الأشياء المعلومة؛ قادر على أن يخلقه عز وجل في الآخرة ابتداء. لبن مخلوق، نهر يجري، عسل كذلك، خمر لذة للشاربين كذلك، فهذه الأنواع الأربعة تجري من تحت هذه القصور الفخمة والأشجار اليانعة تبهج الناظرين، تسر الناظرين؛ تسر القلب، لا يتصور الإنسان ما فيها من النعيم.
يقول: تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا، هذا أيضا من كمال النعيم؛ الخلد لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ [الدخان: ٥٦]، بل يقال لهم: «خُلُودٌ وَلا مَوْتَ» فيُسَرُّون، بل يقال لهم: «إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَأَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَأَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا، وَأَنْ تَحْيَوْا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا» كل الآفات التي في الدنيا المنغصة للنعيم كلها تنفى عنهم. ولهذا قال: خَالِدِينَ فِيهَا.
وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌمعطوفة على جَنَّاتٌجنات وأزواج؛ وعطفها عليها لاختلاف نوع التلذذ؛ فالتلذذ بالجنات تلذذ شهوة بطن، والتلذذ بالأزواج تلذذ آخر، من نوع آخر؛ ولهذا قال: أَزْوَاجٌمن الحور العين ومن نساء الدنيا.
والإنسان الذي له زوجة في الدنيا تبقى زوجة له في الآخرة، وإذا كانت ذات زوجين فإنها تُخير بينهما، وإذا لم يكن للإنسان زوجة في الدنيا فإن في الجنة من ليس لهن أزواج في الدنيا، يُزوج هذا من هذه، وهناك أيضا أزواج من نوع آخر وهن الحور العين، والحور العين أيضا داخلة في قوله: وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ.
وقوله تعالى: مُطَهَّرَةٌمن أي شيء؟ من كل رجس حسي أو معنوي، مطهرة من كل رجس حسي أو معنوي؛ فالحسي مثل البول والغائط والحيض والعرق المنتن والمخاط، وما أشبه ذلك، والمعنوي: الغل والحقد والفجور وكراهة الزوج، وما أشبه ذلك.
المهم أن الله أطلق قال: مُطَهَّرَةٌولم يقل: من كذا وكذا؛ من أجل إفادة العموم؛ لأن من القواعد المعروفة أن حذف المعمول يؤذن بعموم العامل، قاعدة معروفة عندهم؛ أن حذف المعمول يؤذن بعموم العامل.
ولهذا أمثلة كثيرة، مثلا: قوله تعالى للرسول صلى الله عليه وسلم: أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى (٦) وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى (٧) وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَى [الضحى: ٦ - ٨] قال: أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًالم يقل: فآواك، وَوَجَدَكَ ضَالًّا، ولم يقل: فهداك، مع أن الخطاب له، وَوَجَدَكَ عَائِلًاولم يقل: فأغناك، بل حذف المفعول ليؤذن على عموم العامل.
فالرسول عليه الصلاة والسلام وجده ربه يتيمًا فآواه، لكن ما آواه وحده، آواه وأوى به، حتى جعله فئة لكل مؤمن؛ ضالا فهداه، أو هداه وهدى به؟ هداه وهدى به. عائلا فأغناه وأغنى به، من أين للعرب هذه الغنائم العظيمة التي ما فكروا أن يغنموها، كيف يغنم العرب رعاء الشاء والإبل أرض فارس والروم إلا بأيش؟ إلا بالنبي صلى الله عليه وسلم وبدينه.
المهم أن هذه قاعدة معروفة مقررة، وهو أن حذف المعمول يؤذن بعموم العامل.
طيب إذن أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌلم يذكر المعمول، فيدل على أنها مطهرات من كل رجس حسي أو معنوي.
وقوله: أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌلم يقل: مطهرات، لماذا؟
لأن نعت الجمع يجوز أن يكون مجموعًا وأن يكون مفردًا، إلا جمع المؤنث السالم فإنه يكون مجموعًا؛ فتقول مثلا: مررت بنساء مؤمنة، ونساء مؤمنات، وتقول: مررت بمسلمات صالحات، ولا تقل: بمسلمات صالح. وهنا أزواج جمع، جمع مؤنث سالم ولَّا جمع تكسير؟ جمع تكسير، فيجوز في وصفه الإفراد والجمع، يجوز: أزواج مطهرات، وأزواج مطهرة.
قال ابن مالك:

واللهُ يَقْضِـــــــي بِهِبَــــــاتٍ وَافِــــــــــــرَةْ

.........................

ولو قال: (وافرات) لصح.
وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِالله أكبر، هذا أعظم شيء، رِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِأن الله سبحانه وتعالى يحل عليهم رضاه فلا يسخط عليهم بعده أبدًا، ما يسخط عليهم، وهذا أعظم ما يكون كما قال الله تعالى لما أعدد نعيم أهل الجنة قال: وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ [التوبة: ٧٢] أكبر من هذا كله؛ لأنه إذا رضي عليك محبوبك الذي تسعى إلى الوصول إليه منذ عرفت ومنذ ميزت، فإن هذا أعظم مقصود للإنسان أن ينال رضا الله عز وجل. وأعظم من ذلك النظر إلى وجه الله سبحانه وتعالى؛ كما قال الله تعالى: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ [يونس: ٢٦] ولا ألذ وأمتع وأحسن لأهل الجنة من النظر إلى وجه الله سبحانه وتعالى.
فأعلى الشيء النظر إلى وجه الله، الرضوان يليه، المتع الجسدية في الجنة تلي هذا، ولهذا قال: وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِفأفرده بالذكر؛ لأنه نعيم قلب؛ وما سبقه نعيم أيش؟ نعيم بدن وجسد، أما هذا فنعيم قلب، ولهذا يقول الله عز وجل: «إِنِّي أُحِلُّ عَلَيْكُمْ رِضْوَانِي فَلَا أَسْخَطُ عَلَيْكُمْ بَعْدَهُ أَبَدًا» .
قال: وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِسبحانه وتعالى، الله بصير بالعباد الذين يريدون الدنيا والذين يريدون الآخرة، فهو بصير بهم؛ بصر نظر أو بصر علم؟ يشمل هذا وهذا، فهو بصير بالعباد بصر نظر، لا يغيب عن نظره شيء، بصير بهم بصر علم لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرُ [سبأ: ٣]. وقوله: بِالْعِبَادِالمراد بهم أي أنواع العبادة؟ العام ولّا الخاص؟
العام، إذن العبودية العامة هنا.
بصير بكل العباد؛ مؤمنهم وكافرهم، برهم وفاجرهم، متقيهم وعاصيهم، كل العباد فالله تعالى بصير بهم.
وهو سبحانه وتعالى بصير بمن يستحق أن يكون من المتقين ومن يستحق أن يكون من العاصين؛ فالمعصية بحكمته، والطاعة بفضله؛ المعصية بحكمته وعدله، والطاعة برحمته وفضله.
ثم قال عز وجل، قال: الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا، هذه بيان لِلَّذِينَ اتَّقَوْا، لا للعباد؛ لأن العباد كلهم لا يتصفون بهذه الصفات؛ لكن المتقين منهم هم الذين يتصفون بهذه الصفات الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا.
قوله: يَقُولُونَيريد بذلك القول باللسان والاعتقاد بالجنان؛ لأن الله تعالى إذا أطلق القول بالإيمان ولم يتعقبه، كان المراد به القول باللسان والعقد بالجنان؛ ودليل ذلك قوله تعالى: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ [البقرة: ٨]، لما كان المراد بهذا القول القول باللسان فقط قال: وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ. أما إذا أطلق الله قول الإنسان: آمنت، فإنه يريد به القول باللسان والعقد بالجنان.
ولهذا قال عز وجل: قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ [البقرة: ١٣٦]، لا يريد منا أن نقول ذلك بألسنتنا فقط، بل بألسنتنا وقلوبنا، قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ [آل عمران: ٨٤] لا يريد أن نقول ذلك باللسان فقط، بل باللسان والجنان. إذن الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّابماذا؟ بألسنتهم فقط؟ لا، بألسنتهم نطقًا، وبقلوبهم عقدًا، يعني اعتقادًا.
وقوله: الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَاشوف كيف توسلوا إلى الله بربوبيته للإخبار بحالهم في لإيمان به، كأنهم يقولون: ربنا آمنا ولكننا لم نصل إلى الإيمان إلا بربوبيتك لنا، تلك الربوبية الخاصة المقتضية للعناية التامة، يقولون: رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّاانتبه، قال: (الذين يقولون: آمنا) استقام الكلام بلاشك، لكن إذا قالوا: رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا، فهذا كالإشعار بأنهم لم يصلوا إلى الإيمان إلا بمقتضى هذه الربوبية الخاصة المقتضية للعناية التامة.
الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا، إِنَّنَا آمَنَّاالجملة هنا مؤكدة بكم مؤكد؟
طالب: واحد.
الشيخ: واحد، وهو (إننا)؛ لأن (نا) الثانية ضمير، إِنَّنَا آمَنَّا، فيؤكدون إيمانهم إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا.
طيب، آمنا بماذا؟ بكل ما يجب الإيمان به.
وقد سأل جبريل النبي صلى الله عليه وسلم: ما الإيمانُ؟ قال: «أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ» ، وقال الله تعالى: كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ [البقرة: ٢٨٥].
فالإيمان هنا يشمل الإيمان بكل ما يجب الإيمان به، وهو ستة أنواع: الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدر خيره وشره.
طيب، الإيمان ليس هو مجرد التصديق، ليس مجرد التصديق؛ لأن مجرد التصديق ليس بإيمان. ولهذا يقال: آمنا به، ويقال: آمنا له، وبينهما فرق، ويقال: صدقه، وبينهما فرق أيضًا.
الإيمان لا بد أن يكون مقرونًا بقبول وإذعان؛ يعني يصدق ثم يقبل ثم يذعن. هذا الإيمان، ولهذا يقال: آمنت به؛ ولا يقال: آمنته.