عن الله عز وجل، مخلوق بائن من الله، وإرادة الثواب صفة في ذات الله، لكن هم يقرون بالإرادة، يثبتون الإرادة التي هي إحدى الصفات السبع، وعجبًا أنهم يثبتون الإرادة بطريق خفي وينكرون الرحمة مع أن طريقها واضح، الإرادة يقولون: نحن نستدل بأن الله مريد بالتخصيص، يعني كونه يخصص مثلًا الإنسان على هذا الوجه، يعني مستطيل القامة، يريد بعقل، وما أشبه ذلك، وخصص البعير بخصائصها، والشاة بخصائصها، والشمس بخصائصها، والقمر بخصائصه، هذا يدل على أيش؟ على إرادة؛ لأنه لولا الإرادة لكانت المخلوقات كلها سواء.
لكنهم يقولون: التخصيص يدل على الإرادة، دلالة التخصيص على الإرادة دلالة خفية ما كل إنسان يعرفه، حتى طلاب العلم ما يعرفونها إلا إذا قرؤوا، لكن دلالة النعم على الرحمة واضحة ولَّا غير واضحة؟
طلبة: واضحة.
الشيخ: دلالة النعم على الرحمة؟
الطلبة: واضحة.
الشيخ: واضحة، كلٌّ يعرف أن من رحمة الله أن جعل الليل والنهار، وجعل الأمطار والأنهار وغير ذلك، يعرفها الخاص والعام، العجيب أنهم يقولون: الرحمة لا نثبتها لانتفاء دلالة العقل عليها، والإرادة نثبتها لدلالة العقل عليها، فيقال: سبحان الله! أيهما أبين: دلالة العقل على الرحمة أو على الإرادة؟ على الرحمة لا شك.
في هذه الآية الكريمة فوائد؛ أولًا: حث الإنسان على التوبة حتى لو ظلم؛ لقوله: فَمَنْ تَابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ [المائدة: ٣٩]، والله تعالى لم يقل هذا لمجرد الخبر بل لأجل الحث على التوبة.
ومن فوائد هذه الآية: أن التائب من الظلم مهما كان حتى من الشرك إذا تاب وأصلح فإن الله يتوب عليه، وإنما قلنا ذلك؛ لأن الظلم يشمل الشرك، كما قال الله تعالى عن لقمان أنه قال لابنه: يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ [لقمان: ١٣].
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن فعل المعاصي وترك الواجبات ظلم؛ لقوله: مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ، وهذا واضح أن النفس عند الإنسان أمانة يجب أن يسعى لها ما هو الأصلح والأنفع، فإذا خالف فهو ظالم خائن للأمانة.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أنه لا بد في التوبة من الإصلاح؛ لقوله: وَأَصْلَحَ، ولكن هل الإصلاح شرط للتوبة في جميع الأعمال أو شرط للتوبة في ذلك العمل الذي وقع فيه الظلم؟ الثاني؛ ولهذا نقول: الصحيح أنه يجوز أن يتوب من ذنبٍ مع الإصرار على غيره، (...) إنه لا يستحق أن يسمى تائبًا على وجه الإطلاق، بل يقيد أنه تائب من كذا، إذن أَصْلَحَأي: ما فسد بظلمه وإن لم يكن أصلح جميع أحواله.
ومن فوائد الآية الكريمة: تأكيد توبة الله على من تاب وأصلح؛ لقوله: فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِوقد مر علينا شروط التوبة قريبًا وأنها؟
الطلبة: خمسة.
الشيخ: خمسة، طيب.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: بلاغة القرآن الكريم؛ حيث يختم الأحكام بما يناسبها من أسماء الله؛ لقوله: إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ.
ومن فوائدها: إثبات هذين الاسمين الكريمين لله عز وجل: غفور، رحيم.

***

ثم قال الله تعالى: أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ [المائدة: ٤٠] أَلَمْ تَعْلَمْالخطاب لكل من يصح توجه الخطاب إليه، كل من يصح توجه الخطاب إليه فإنه داخل في قوله: أَلَمْ تَعْلَمْ؛ لأنا نرى أن خطاب المفرد في القرآن الكريم يشمل كل من يتأتى خطابه أو نقول: كل من يصح توجيه الخطاب إليه،إلا إذا دل الدليل على أنه خاص بالرسول عليه الصلاة والسلام فيكون خاصًّا به، فمثلًا أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ [الشرح: ١] مَن؟
الطلبة: خاص.
الشيخ: هذا خاص، لكن إذا جاء من غير أن يكون هناك دليل على أنه خاص بالرسول فإن القرآن يخاطب كل الناس، فإنه يحمل على أيش؟ أنه موجه إلى كل من يصح توجه الخطاب إليه.
وقد ذكرنا فيما سبق الخلاف في هذا هل هو موجه إلى الرسول أولًا ثم لغيره ثانيًا، أو لغيره أولًا ثم لغيره تأسيًا، أو لكل من يصح منه الخطاب، وهذا هو الأولى.
ألم تعلم أيها المخاطب أن الله له ملك السماوات والأرض، وأتى بهذه الآية في مكانها اللائق؛ لأن ما سبق كله في إقامة حدود، فلعل النفس تقول: لماذا هذه الشدة؟ لماذا هذه الغلظة؟ فقال الله عز وجل: أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، والاستفهام هنا لأيش؟ للتقرير، لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِإذا كان له ملك السماوات والأرض فإنه يحكم بما شاء ويفعل ما شاء؛ ولهذا قال: يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُفي هذه الآية قُدِّم التعذيب على المغفرة، في آية أخرى؟
الطلبة: المغفرة.
الشيخ: قدم المغفرة على التعذيب، والمناسبة واضحة، يعني هنا الكلام على أيش؟ على الحدود والعقوبات، فناسب أن يقدم التعذيب على المغفرة.
وقوله عز وجل: يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُلا تظن أن الله إذا قال: يفعل ما يشاء، يحكم ما يشاء، يحكم ما يريد، لا تظن أن الأمر على غير حكمة، بل يعذب من يشاء إذا اقتضت الحكمة تعذيبه، ويغفر لمن يشاء إذا اقتضت الحكمة أن يغفر الله له؛ ولهذا قال الله عز وجل: لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ [التكوير: ٢٨]، قال الله تعالى: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا [الإنسان: ٣٠].
وقوله: وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌختم بهذه الآية، ومن قدرته عز وجل أن أمر بعقوبة الجناة على الوجه المذكور.
القدرة هي فعل الشيء بدون عجز، فالله تبارك وتعالى يفعل ما يشاء بدون عجز، قال الله تعالى: وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا [فاطر: ٤٤]، فهو سبحانه وتعالى لا يعجزه شيء، القوة ويش ضدها؟
طلبة: الضعف.
الشيخ: الضعف، نعم.
قال الله تعالى: اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً [الروم: ٥٤]، لكن القدرة ضدها العجز، ما الفرق بينهما؟ الفرق بينهما أن القدرة لا تكون إلا من ذي إرادة، والقوة تكون من ذي الإرادة وغيرها، فالإنسان يقال: قادر، ويقال: قوي، الجدار يقال: قوي ولا يقال: قادر؛ لأن القدرة لا تكون إلا من ذي إرادة.
وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌفي هذه الآية الكريمة من الفوائد:
أولًا: تقرير عموم ملك الله عز وجل؛ لقوله: أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ.
ومن فوائدها: أن الملك العام للسماوات والأرض خاص بالله، دليله تقديم الخبر في قوله: لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، قال علماء البلاغة: وتقديم ما حقه التأخير أيش؟ يفيد الحصر والاختصاص.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن ملك السماوات والأرض لله لا يشاركه فيه أحد، قال الله تعالى: وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ [فاطر: ١٣]، وقال تعالى: لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ [سبأ: ٢٢].
فإذا قال قائل: كيف نجمع بين هذه الآية الكريمة واختصاص ملك السماوات والأرض بالله وبين قول الله تعالى: أَوْ مَا مَلَكْتُمْ مَفَاتِحَهُ [النور: ٦١] أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ [النساء: ٣] وما أشبه ذلك من إثبات الملك للمخلوق؟
فالجواب سهل: ملك الله عز وجل عام، يتصرف كما يشاء وفي كل شيء، ملك الإنسان خاص ومقيد أيضًا، لا يتصرف الإنسان في ملكه كما يشاء، أليس كذلك؟ ممنوع من الربا، ممنوع من الغش، ممنوع من المعاوضة المجهولة، بل ممنوع من أن يتلف ماله، فالملك إذن قاصر تصرفًا وعينًا، حتى الأعيان ما يملك الإنسان منها كل شيء، يملك ملكه الخاص، لكن ملك الله عز وجل عام في كل شيء في الأعيان والتصرف فيها؛ ولذلك ليس لنا الحق أن نتصرف فيما ملَّكَنا الله إلا بإذن الله.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: إثبات العقوبة والمغفرة لله عز وجل؛ وذلك لكمال سلطانه، لكن اجزمْ أنه لن يعذب أحدًا إلا بذنب يستحق العذاب عليه.
ومن فوائدها: إثبات المشيئة لله؛ لقوله: يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ، ولا شك أن الله عز وجل له المشيئة التامة، يقول المسلمون كلهم: ما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن.
فإن قال قائل: مشيئة الله في أفعاله واضحة، يعني كونه ينزل المطر، وينبت النبات، ويخلق السماوات والأرض، ويحيي ويميت، هذا واضح، لكن هل له مشيئة في أفعال العباد؟ أجيبوا.
الطلبة: نعم.
الشيخ: نعم، له مشيئة في أفعال العباد، قال الله تبارك وتعالى: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا [البقرة: ٢٥٣] كررها مرتين؛ ليبين أن فعلهم بمشيئة الله عز وجل.
ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات قدرة الله عز وجل على كل شيء؛ لقوله: وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، فهو سبحانه وتعالى لا يعجزه شيء في السماوات ولا في الأرض.
وهل يستثنى من هذا العموم شيء؟ أبدًا، لا يستثنى شيء، هو قادر على كل شيء ولا استثناء (...).
طالب: (...) وعليه، فإذا أراد بعد قطعها أن يعيدها إلى ما كانت عليه لا يمكن من ذلك، إذا كان العبرة في حد الزاني وهو الرجم إتلاف نفسه وقتلها، وورد في بعض حديث ماعز أنه لما أراد يتوب بُلِّغ النبي صلى الله عليه وسلم ذلك قال: «هَلَّا تَرَكْتُمُوهُ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ» ، فإذا قال قائل: لو قطعت يده ثم أراد أن يعيدها يعيدها؟
الشيخ: ما يعيدها، إذا عاد ما صار لها فائدة، ما صار نكالًا؛ لأنه ذكر: جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا [المائدة: ٣٨]، فإذا أعيدت يده ما تبين أن هذا سارق وأنه تقطع يد السارق فلم تكن نكالًا، أما قصة ماعز فقال: «تَرَكْتُمُوهُ يَتُوبُ فَيَتُوبَ اللَّهُ عَلَيْهِ»، وهذه المسألة إحنا ذكرنا فيما سبق بالنسبة لعدم قطع ذكر الزاني قلنا: لأنه فيه حدًّا معلومًا بالشرع فلا يتعدى، فيه أيضًا معنى آخر: يد السارق إذا قطعت صارت نكالًا؛ لأنها ظاهرة كل يراها، لكن قطع الذكر من الزاني مستور لا يعلم عنه.

***

تفسير الآية (41)

00:16:24

طالب: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ وَمِنَ الَّذِينَ هَادُوا سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِ يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا أُولَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ [المائدة: ٤١].

الشيخ: بسم الله الرحمن الرحيم، هذه أول ليلة نبتدئ بها تفسير كتاب الله عز وجل بعد غياب طال، وبما أن معنا الآن إخوانًا لم يكونوا حضروا من أول الدراسة فإننا نحب أن نلقي شيئًا من الأضواء على ما يتعلق بتفسير كتاب الله عز وجل فنقول:
أولًا: معرفة تفسير كتاب الله فرض؛ إما فرض كفاية، وإما فرض عين، وعلى هذا فمن قام بمعرفة تفسير القرآن الكريم فإنه قد قام بفريضة من فرائض الله عز وجل، ووجه كون التفسير فرضًا أن الله تعالى قال: كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ [ص: ٢٩]، وقال: أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا [محمد: ٢٤]، ومن المعلوم أن الله تعالى لم ينزل علينا القرآن لمجرد أن نتعبد بلفظه، بل لنعرف معناه ونطبقه عملًا وعلمًا، وإلا لكانت فائدته قليلة لو كان المقصود مجرد أن نتعبد لله بتلاوته، وقد كان الصحابة رضي الله عنهم لا يتجاوزون عشر آيات حتى يتعلموها وما فيها من العلم والعمل.
فإذا قال قائل: إلى أي شيء نرجع في التفسير، كتب التفسير كثيرة وتناولها للقرآن على وجوه متنوعة فإلى أيها نرجع؟
نقول: أهم شيء نلاحظ في هذا ما يتعلق بالعقيدة، وعلى هذا فنحذر من كل من ينحى منحى أهل التعطيل في صفات الله عز وجل وأسمائه، فإذا عرف أن هذا التفسير من هؤلاء القوم فلنحذره، حتى وإن كان فيه فوائد من الناحية اللغوية أو الفقهية، لكن يجب أن نحذره في مقام أيش؟ العقيدة؛ لئلا نَزِلَّ.
ولنضرب لهذا مثلًا: الكشاف للزمخشري لا شك أنه تفسير جيد في تحرير المعاني وفي ما يرمي إلى البلاغة، وأن كل من كانوا بعده ممن ينهجون هذا المنهج كلهم عيال عليه، حتى إنك لترى العبارة -عبارة الزمخشري- بنصها وفصها في هذه التفاسير، لكنه في مسألة العقيدة سيء يجب الحذر منه حتى قال بعضهم: إنه لا يطلع على ما في كتابه هذا من الاعتزال إلا بالمناقيش، يعني أنه خفي، كما أن الشوكة لا تخرج إلا بالمنقاش كذلك لا يمكن أن يخرج الإنسان اعتزاليات صاحب الكشاف إلا بالمناقيش.
وضرب لهذا مثلًا قال: إنه قال -عفى الله عنا وعنه- في قوله تعالى: فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ [آل عمران: ١٨٥] قال: أي فوز أعظم من أن يزحزح الإنسان عن النار ويدخل الجنة، الكلام هذا هل أحد يشعر بأن فيه انحرافًا؟
طالب: لا.
الشيخ: قد لا يشعر بأن فيه انحرافًا، لكن إذا علمنا أن الرجل ذكي وأنه يغلف المعاني بما يخفى على كثير من الناس، فهو يريد بهذا أن ينكر الرؤية رؤية الرب عز وجل؛ لأن رؤية الرب عز وجل أعظم فوزًا من أن يدخل الإنسان الجنة ويزحزح عن النار، لكن الرجل ذكي، فمثل هذه العبارة يقرؤها الإنسان على أنها عبارة سليمة ليس فيها شيء، ولكن ظاهره فيه الرحمة وباطنه من قِبَله العذاب.
إذن على أي تفسير نعتمد؟ نقول أولًا: إن التفاسير الأثرية -أي التي تفسر القرآن بالأثر عن الصحابة وعن كبار التابعين- هي أولى ما يلتفت إليه، وعلى رأسها تفسير ابن جرير، لكن في تفسير ابن جرير آفة وهو أنه يطلق التفسير عن الصحابة والتابعين بأسانيد بعضها صحيح وبعضها حسن وبعضها ضعيف، وكأنه رحمه الله يريد أن يجمع ما روي، فإما أن المنية أدركته قبل تمحيصه، وإما أنه يريد أن يَكِلَ هذا إلى القارئ؛ ولهذا إذا مر عليك شيء مشكل من تفسير القرآن بالأثر في ابن جرير أو غيره فارجع إلى السند، ربما تجد به آفة توجب رد ما روي عن ابن عباس أو عن مجاهد أو غيره.
من خير ما نرى من التفاسير تفسير ابن كثير رحمه الله فهو تفسير أثري نظري، لكنه أحيانًا يتغاضى عن الكلام عن بعض الإسرائيليات أو بعض القصص، وهذه لا شك أنها آفة، لكن كما قلت لكم: متى أنكر قلبك شيئًا من هذا فارجع إلى الأسانيد أو إلى أصل هذا المتن المروي قد يكون عن بني إسرائيل، وهو من الأشياء التي رخص فيها «حَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا حَرَجَ» ، لكن التفسير جيد.
تفسير المتأخرين تفاسيرهم منها بعض التفاسير تجد الكلام الطويل العريض على الآية، ثم إذا أردت أن تحصِّل منه شيئًا لا تجد شيئًا، فهو قش هش فائدته قليلة، اللهم إلا النادر، وعلى كل حال طالب العلم يستطيع أن يميز بين الغث والسمين.
لكن هنا مسألة أحب أن أنبه عليها إني أريد منكم أن تحاولوا أولًا: فهم القرآن بأنفسكم، اقرأ الآية، تدبرْ معناها، ثم سيكون لديك شيء من المعنى، بعد ذلك ارجع إلى أقوال المفسرين؛ لأن تعويد الإنسان نفسه على أخذ المعاني -أو بعبارة ثانية على تفسير القرآن بنفسه- يكسبه فهمًا كثيرًا؛ لأنه امتثال لأمر الله لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ، لكن لا تجزم إذا كان الأمر ليس بواضح إلا بعد مراجعة كتب التفاسير.
ومن المفسرين من ينحى منحًى آخر كمسائل فقهية، مثل القرطبي رحمه الله فإنه ينحى هذا المنحى، تجد تفسيره مسائل كثيرة من مسائل الفقه، وهذا طيب، لا شك أنه طيب ويفيد طالب العلم.
المسألة الثانية في التفسير: قال العلماء: يرجع أولًا إلى تفسير القرآن بالقرآن، وهذا كثير، ثم إلى تفسيره بالسنة، ثم إلى تفسيره بأقوال فقهاء الصحابة ولا سيما من لهم عناية بتفسير القرآن كابن عباس وابن مسعود، ثم إلى كبار التابعين الذين تلقوا التفسير عن الصحابة.
فمثلًا إذا قال لك قائل: ما هي القوة المذكورة في قول الله تعالى: وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ [الأنفال: ٦٠]؟ ننظر في القرآن ما نجد تفسيرًا لها، لكن نجد السنة قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أَلَا إِنَّ الْقُوَّةَ الرَّمْيُ، أَلَا إِنَّ الْقُوَّةَ الرَّمْيُ» ، إذن نفسر القوة بأنها الرمي، أي تعلم الرمي، والرمي في كل زمان ومكان بحسبه، كان الناس في الأول يرمون بأيش؟
الطلبة: بالسهام.
الشيخ: بالنبال وما أشبهها، ثم صاروا يرمون بالبارود بالبنادق بالرصاص، ثم صاروا الآن يرمون بالصواريخ قريبة المدى وبعيدة المدى، والقوة هي الرمي الذي قاله الرسول عليه الصلاة والسلام يشمل أي رمي يكون حسب أساليب الحرب التي في وقته.
كذلك لو قال لك قائل: ما هو يوم الدين؟ ننظر القرآن فسره قال الله تعالى: وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ (١٧) ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ (١٨) يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ [الانفطار: ١٧ - ١٩] يعني إذن يوم الدين هو اليوم الذي لا ينفع فيه إلا العمل ولا يملك فيه أحد لأحد منفعة، وأمثال هذا كثير.
فإذن نفسر القرآن بالقرآن أولًا، ثم بالسنة ثانيًا، ثم بأقوال الصحابة لا سيما المعتنون بالتفسير، ثم بأقوال التابعين الذين أخذوا التفسير عن الصحابة كمجاهد.
ولا يعني هذا أننا إذا رأينا الآية تحتمل معاني أخرى غير ما ذكر أن نقتصر على ما ذكر؛ لأن كلام الله تعالى أوسع من أن يحيط به البشر، قد يفهمون معنًى ونحن نفهم معنًى آخر للآية، لكن إن كان يضاد ما فهمه الصحابة والتابعون فإننا لا نقبله، أما إذا كان لا يضاده فلا مانع من أن نقول: الآية أيش؟ واسعة، الآية واسعة تشمل هذا وهذا؛ لأن كلام الله واسع.
القاعدة الثالثة: قد تكون الآية محتملة لوجهين فأكثر فماذا نصنع؟ إذا احتمل وجهين فأكثر نقول: أي هذه المعاني أظهر؟ فإذا كان أحد هذه المعاني أظهر وجب حملها على هذا الأظهر، لا سيما إذا كان الأخفى يعارض الأظهر فإننا نأخذ بالظاهر.
فمثلًا قول الله تبارك وتعالى: بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ [المائدة: ٦٤] تحتمل معنيين أحدهما أظهر من الثاني، المعنى الأول أيش؟ أن المراد باليدين هما اليدان الحقيقيتان اللتان يأخذ الله بهما ويقبض، المعنى الثاني القوة، لكن هذا المعنى الثاني بالنسبة للأول ضعيف، ضعيف جدًّا، فنقول: لا يمكن أن نحملها على المعنى الثاني؛ لأن المعنى الأول أظهر، والله عز وجل لا يمكن أن يخاطب عباده بما هو أظهر ويريد الأخفى، هذا مستحيل؛ لأن الله قال: يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ [النساء: ٢٦] ويقول: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا [النساء: ١٧٦]، فلا يمكن أن نحمل كلام الله عز وجل على المعنى الأخفى مع وجود الأظهر، بل يتعين أن نأخذ بالأظهر.
أما إذا كان المعنيان محتملان، يعني أنه صالح لهذا وهذا، فحينئذٍ إن كان المعنيان لا يتعارضان وجب حمل الآية على المعنيين جميعًا ولا مانع، وإن كانا يتنافيان وجب أن نطلب المرجح من الخارج؛ لأن اللفظ الذي بين أيدينا ما فيه ترجيح نحتاج إلى مرجح من الخارج.
مثال الأول: قول الله تبارك وتعالى: وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ (١٧) وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ [التكوير: ١٧، ١٨] الليل إذا عسعس قال بعضهم: معناها أدبر، وقال بعضهم: معناها أقبل، وكلاهما صالح في السياق وفي اللغة العربية، فماذا نقول في مثل هذا؟ نقول: تحمل على المعنيين جميعًا ولا مانع؛ لأن كلام الله تعالى واسع.
ومثل: وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ [الطور: ٦] البحر المسجور هل المعنى الذي سيسجَّر ويكون نارًا يوم القيامة، أو المسجور: المملوء، أو المسجور: الممنوع عن الفيضان على الأرض؟ فيه أقوال، هل كل قول ينافي الآخر؟ لا، هل المسجور ظاهرة في أحدها دون الأخر؟ لا، صالحة للجميع، حينئذٍ نقول: المسجور: الذي سيسجَّر، كما قال الله تعالى: وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ [التكوير: ٦]، والمسجور المملوء، كما تقول العرب: دلو مسجورة، أي مملوءة، المسجور: الممنوع، كما يقال: سجرت الدابة بالقيد، أي منعتها من الشرود، فالآية صالحة للجميع تحمل على أيش؟ على الجميع ولا مانع؛ لأن كلام الله عز وجل -كما قلت لكم- واسع.
مثال آخر قول الله تبارك وتعالى: وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ [البقرة: ٢٢٨] يرى بعض العلماء أن المراد بالقروء الأطهار، ويرى آخرون المراد بالقروء الحيض، هذان المعنيان لا يمكن أن تحمل الآية عليهما جميعًا؛ لأنهما أيش؟ متنافيان، إذن لا بد من مرجح خارجي، المرجح الخارجي إما من السنة أو من الكلام العرب أو من غير ذلك، المهم لا بد من مرجح، إذا رجعنا إلى المرجح الخارجي وجدنا أن النبي صلى الله عليه وسلم أطلق الأقراء على الحيض فقال للمستحاضة: «اجْلِسِي قَدْرَ مَا تَحْبِسُكِ أَقْرَاؤُكِ» أو كلمة نحوها، فهنا نقول: المراد بالقروء أيش؟ الحيض، يتعين ذلك لدلالة السنة على هذا.
وهذه قاعدة مفيدة لطالب العلم: أنه متى احتملت الآية معنيين فأكثر ولا مرجح لأحدهما ولا منافاة بينهما فإنها تحمل عليهما جميعًا.
كذلك أيضًا القاعدة الرابعة في التفسير: هل يجوز للإنسان أن يفسر القرآن برأيه أو لا يجوز؟ لا يجوز، ومعنى تفسيره بالرأي أن تحمله على ما تعتقد، فتجعل القرآن تابعًا لرأيك وعقيدتك، وهذا يقع كثيرًا في أهل الأهواء يحملون القرآن على ما يعتقدون، فيكونون قد قالوا في القرآن برأيهم، وهذه آفة قلَّ من يسلم منها، حتى الفقهاء رحمهم الله تجدهم إذا مر بهم النص وهو على خلاف ما يرونه تجدهم يحاولون أن يصرفوه إلى أيش؟ إلى ما يرون، وهذا ما يجوز، هذا يعني أن الإنسان جعل نفسه مشرعًا مع الله، فالله يريد كذا وهو يحمله على غيره، وهذا من أعظم المحرمات؛ تحريف الكلم عن مواضعه.
لو فرض أنك حملته على غير ظاهره لدليل من القرآن أو السنة فلا بأس، لكن لمجرد أنك تعتقد خلاف ما يدل عليه الظاهر هذا لا يجوز أبدًا ولا يحل، وهو من تحريف الكلم عن مواضعه، ومن اتخاذ الإنسان نفسه مشرعًا مع الله، وهذا تجدونه كثيرًا عند الفقهاء رحمهم الله في بعض المسائل، تجد أن الإنسان يحرف الدليل تحريفًا ظاهرًا من أجل أنه يعتقد خلاف ما يدل عليه، ولهذا أمثلة.
مثلًا: يرى الفقهاء رحمهم الله أن الرجل لا يجوز أن يتطهر بفضل طهور المرأة، ويجوز للمرأة أن تطهر بفضل طهور الرجل، ثم يستدلون بقول النبي صلى الله عليه وسلم: «لَا يَغْتَسِلِ الرَّجُلُ بِفَضْلِ الْمَرْأَةِ، وَلَا الْمَرْأَةُ بِفَضْلِ الرَّجُلِ، وَلْيَغْتَرِفَا جَمِيعًا» ماذا نقول الآن؟ تناقض، كيف يستدل بهذا الحديث على منع تطهر الرجل بفضل طهور المرأة وجواز تطهر المرأة بفضل طهور الرجل مع أن الحديث واحد؟ الحديث واحد، الذي يحمل على هذا هو اعتقادهم أن هذا هو الصواب.
وكذلك حديث عائشة المشهور: «مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ» ، هذا الحديث حمله بعض الفقهاء على أن المراد به النذر، وقال: إن المرء إذا مات وعليه صيام فرض رمضان أو كفارة فإنه لا يصام عنه.
فلننظر يا إخواننا ما الذي حملهم على صرف الحديث عن عمومه؟ اعتقادهم أن الفرائض يكلف بها الإنسان بنفسه، ولا أحد يصوم عن أحد، ولا يصلي أحد عن أحد، فانظر كيف حملوا الحديث على مسائل نادرة الوقوع وصرفوه عن مسائل كثيرة الوقوع، أيهما أكثر: أن يموت الإنسان عن صيام رمضان أو عن صيام نذر؟
طلبة: صيام رمضان.
الشيخ: الأول لا شك، وهذا خطأ في الاستدلال، وقد مر علينا في اقتضاء الصراط المستقيم قبل كام ليلة أن شيخ الإسلام رحمه الله نبأ على هذا أنه لا يجوز أن تحمل النصوص على المسائل النادرة وتترك المسائل الكثيرة الوقوع.
يتعلق بالقرآن وتفسيره: مراعاة المعاني فإن بعض الناس يقف موقفًا لا يتلاءم مع المعنى، وهذه مسألة تحتاج إلى فهم الإنسان لا إلى الرموز الموجودة في المطبوعات؛ المصحف؛ لأن بعض الرموز خطأ، خطأ واضح، لكن ترجع إلى فهم الإنسان.
أضرب لكم مثلًا: قال الله تعالى: أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِنَ الْأَرْضِ هُمْ يُنْشِرُونَ [الأنبياء: ٢١] بعض الناس يصل فيقول: أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِنَ الْأَرْضِ هُمْ يُنْشِرُونَ، وهذه يفسد به المعنى؛ لأن جملة هُمْ يُنْشِرُونَمستقلة عن التي قبلها ومعناها: أم لهم آلهة من الأرض أهم ينشرون، يعني: أهذه الآلهة تنشر؛ تحيي الأموات؟! فتكون الجملة هنا مستأنفة، وهي استفهامية أيضًا حذف منها حرف الاستفهام لإبطال دعوى هؤلاء لآلهتهم التي يعبدونها.
كذلك أيضًا بعض الناس يقرأ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ [النساء: ٤٣] فيقف لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ، وهذا لا يجوز؛ لأنه إذا قرأ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَثم استأنف فسد المعنى تمامًا.
أما قول الله تعالى: فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ (٤) الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ [الماعون: ٤، ٥] فلا بأس أن تقف على قوله: فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَلماذا؟ لأنها رأس آية، فالله تعالى أعلم بكتابه، فإذا كانت رأس آية قفْ ولا مانع وإن تعلق ما بعدها بما قبلها، ثم قد يكون فيه فائدة في الوقوف إذا قرأت فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَوسكت، اللي يسمع يقول لك: كيف هذا؟ وينتبه تجده متشوفًا لما يأتي بعدها، فإذا قرأت الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَبرد قلبه وانشرح صدره، فيكون في جعل ذلك رأس آية يكون في هذه فائدة.
كذلك أيضًا من جهة التحزيب للقرآن: شيخ الإسلام رحمه الله انتقد التحزيب الموجود، في بعض الأحيان تجد أن الحزب يقف على آية ما بعدها متعلق بها تعلق الروح بالجسد لكن مكتوب مثلًا: حزب، ثلاثة أرباع حزب، ثمن، وما أشبه ذلك، يقول شيخ الإسلام رحمه الله: ما هكذا حزبه الصحابة، الصحابة يحزبونه ولكنهم يراعون المعنى، فإذا كان باقيًا على تمام المعنى سطر أو سطران أخروا التحزيب، وهذا صحيح، في بعض الأحزاب تتعجب كيف هذا آخر الحزب وما بعده متعلق به تعلقًا واضحًا!
هذا ما يحضرني الآن من الكلام على شيء من قواعد التفسير، وقد ألفنا كتابًا صغيرًا في قواعد التفسير موجود في المعاهد يدرس، فمن شاء فليرجع إليه.
طالب: شيخ بارك الله فيكم، إذا أرد الإنسان فهم آية هل يخرج بهذا الترتيب: القرآن الأول والسنة، ثم أقوال الصحابة، أم أن الإنسان قد يذهب للآية من بين ما ذكر الصحابة فقط، أو إلى كلام بعض المفسرين فقط؟
الشيخ: إي، ما هو لازم يرجع، لكن إذا اضطر إلى مراجعة التفسير يرجع إلى هذا، ولكن إذا كان فهم من أصلها ما يحتاج إلى الرجوع، فمثلًا إذا قال قائل: كيف أتوضأ؟ هذا واضح في الآية يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ [المائدة: ٦] فما حاجة أرجع إلى التفسير.
الطالب: طيب يا شيخ متى، يعني وقع العلماء في هذا الترتيب متى نرجع إليه؟
الشيخ: عند الاختلاف لا بد أن نرجع إلى تفسير القرآن بالقرآن، ثم بالسنة، ثم بأقوال الصحابة، ثم بأقوال التابعين.
طالب: (...)؟
الشيخ: لا، هذا عام، هذا كاللقاء المفتوح.
طالب: بارك الله فيكم، بعض المفسرين المعاصرين يربط بين آيات القرآن وبين الاكتشافات العصرية فمثلًا..؟
الشيخ: نعم، بعض المعاصرين الآن يحاول أن يربط الاكتشافات العصرية بالقرآن، لكن بعضهم يتجاوز ويفرط في هذا ويفسر القرآن بما يطابق الحاضر وهو بعيد عنه، لكن إذا كان المعنى قريب فلا بأس.
مثلًا: أنا رأيت بعض الناس أول ما قيل: إنهم وصلوا إلى القمر صار يدندن على تفسير قول الله تعالى: يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ [الرحمن: ٣٣] وقال: إن هؤلاء نفذوا، نفذوا إلى أقطار السماوات، وأن المراد بالسلطان هو العلم، هذا حرام ما يجوز، تفسير الآية بهذا المعنى حرام لا إشكال فيه؛ لأن الآية ظاهرة جدًّا في أن هذا من باب التحدي وأنهم لا يستطيعون، والله يقول: مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِهل أحد نفذ من أقطار السماوات؟ يعني لو قلنا: نفذوا من أقطار الأرض وتعدوا الجاذبية ما نفذوا من أقطار السماوات، والآية واضحة بأنها يوم القيامة، قال الله تعالى: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ (٢٦) وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ [الرحمن: ٢٦، ٢٧]، يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ [الرحمن: ٢٩]، سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلَانِ [الرحمن: ٣١]، يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ [الرحمن: ٣٣]، يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِنْ نَارٍ وَنُحَاسٌ فَلَا تَنْتَصِرَانِ [الرحمن: ٣٥]، فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ [الرحمن: ٣٧]، واضح جدًّا أن هذا يكون يوم القيامة.
ثم من قال: إن السلطان هو العلم في الآية هذه؟ صحيح أن السلطان يأتي بمعنى العلم مثل: إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بِهَذَا [يونس: ٦٨]، لكن في هذه الآية أن المراد بالسلطان القدرة؛ لأنه قال: إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍولا سلطان لكم، فالسلطان يأتي بمعانٍ متعددة في كل موضع بحسبه.
أنا قصدي أن هؤلاء الذين يفسرون القرآن بما حدث بعضهم يفرط في هذا ويتجاوز الحد، ولم يعلم أنه ربما يأتي يوم من الأيام تكون النظرية التي حمل عليها القرآن نظرية خاطئة، وحينئذٍ يخطأ مدلول القرآن.
طالب: شيخ، أحيانًا تجد في القرآن تكون الآية قد فسرت من قبل أهل العلم إما بالقرآن وإما بالسنة على الترتيب ولم يذكر فيها تفسير يذكره هذا المستدل بها لكن اللفظ يحتمله لغةً، قوله مثلًا: رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا [نوح: ٢٨] يجعلها على باب الشقة مثلًا، أو لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ [المائدة: ١٠١] وهلم جرًّا؟
الشيخ: هذه يعني معناه أن بعض الناس يستعمل الآيات أو الاستدلال بالآيات في معانٍ غير مقصودة، مثلًا كثيرًا ما نرى على المنازل أو على الأسواق التجارية أو حتى على الإدارات: وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ [التوبة: ١٠٥] هذا ما يجوز؛ لأن النبي عليه الصلاة والسلام لا يمكن أن يرى هذا العمل، الله عز وجل يراه والمؤمنون الموجودون يرونه، لكن الرسول ما يراه، فكيف نكذب ونقول: سيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون؟! هذا لا يجوز.
كذلك أيضًا ربما تطبق الآية على غير المراد أيضًا لا يجوز؛ لأن تحويل الآية إلى المعنى الذي اختاره هذا الرجل حرام إذا لم تدل عليه.
طالب: شيخ، كيف تخلص القول الصحيح من قول العلماء التفسير الراجح وفي تفسيرهم بعض الأشياء؟
الشيخ: والله هذا صحيح إن فيها إشكالًا، يعني مثلًا لو نقول: لو رجع الإنسان مثلًا إلى تفسير الزمخشري وأعجبه بلاغته وحسن أسلوبه ولكنه صغير ما يعرف، لا بد من أن ينبه على هذا ويقال: خذ ما يتعلق بالبلاغة وما يتعلق بالنحو وما يتعلق بالمعنى، لكن مسألة العقيدة احذر، ينبه على هذا.
طالب: (...) المفسرين (...) المناسبة بين كل آية وآية وبين كل سورة وسورة؟
الشيخ: إي نعم، المناسبة بين الآيات حقيقة أنها من علم التفسير، وينبغي للإنسان إذا أمكن أن يعرف المناسبة بين الآية والآية التي قبلها، لكن المبالغة في هذا والتكلف لا داعي لها؛ لأن حسبنا أن نقول: الله أعلم بمراده، وإذا قال الإنسان: (الله أعلم) فيما لا يعلم هذا خير؛ ولهذا بعض الآيات لا يمكن أن تعرف المناسبة مثل: حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى [البقرة: ٢٣٨] في سياق المعتدات، هذا ما تقدر تعرف له مناسبة، وهذه من الحكمة: أن يقطع الله تبارك وتعالى أطماع الخلق في أن يحيطوا بكلامه علمًا.
طالب: بعض المفسرين ينتهج منهج تفسير القرآن باللغة دون النظر إلى القرآن أو السنة أو أقوال الصحابة هل هذا المنهج صحيح؟
الشيخ: لا شك أن هذا منهج غلط، الرجوع إلى اللغة مطلقًا غلط؛ لأننا لو رجعنا إلى هذا وقلنا: أَقِيمُوا الصَّلَاةَفالصلاة في اللغة؟
طلبة: الدعاء.
الشيخ: أي: أقيموا الدعاء، فهذا غلط.
طالب: أحسن الله إليكم، هل (...) تفسير القرآن بالقرآن؟
الشيخ: حسب الاسم والعنوان تفسير الشيخ الشنقيطي رحمه الله؛ لأنه معنون بقوله: أضواء البيان في تفسير القرآن بالقرآن.
الطالب: وابن كثير يا شيخ؟
الشيخ: وابن كثير لا بأس، لكن ما هو من جنس أضواء البيان.
طالب: في هذا الزمان أصبح قليل من يجيد التفسير من العلماء، هل نقول لطالب العلم: اتجه للقراءة لكي يملأ هذا الفراغ؟
الشيخ: والله أنا رأيي أن طالب العلم يجب أن يعتني بالتفسير، الآن طلبة العلم كثير منهم يعتني بالعقيدة وهذا طيب، كثير منهم يعتني بالفقه وهذا طيب، كثير منهم يعتني بالحديث وهذا طيب، لكن قليل -فيما أرى، والعلم عند الله- من يعتني بالتفسير، وهذا من العجائب، القرآن الكريم مملوء من كل خير، أحيانًا تحاول تطلع على حكم مسألة من مسائل في كلام الفقهاء وتحاول هذا ما تجد وإذا هي في القرآن موجودة، والله عز وجل يقول: نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ [النحل: ٨٩]؛ ولهذا القرآن فيه كنوز عظيمة، حتى الإنسان يقف أحيانًا يتأمل ما وجه ارتباط هذا بهذا؟ أو ما وجه هذه الكلمة مرفوعة أو منصوبة أو ما أشبه ذلك؟ فعليك بالتفسير.
طالب: أحسن الله إليك يا شيخ، هل يبدأ الطالب من البداية بداية التفسير أو (...)؟
الشيخ: هو عاد لازم يأخذ هذا وهذا، حتى لو أراد أن يقرأ بالتفسير وحده بدون أن يسبق له شيء من العلم الآلة علم اللغة بأنواعه يمكن لا يدرك شيئًا.

***

طالب: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم وَمِنَ الَّذِينَ هَادُوا سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِ يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا أُولَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ [المائدة: ٤١].

الشيخ: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ [المائدة: ٤١] المراد بالرسول هنا محمد صلى الله عليه وعلى آله وسلم.
وفي قوله: لَا يَحْزُنْكَقراءتان: {يُحْزِنْ} ويَحْزُنْ، وكلاهما سبعيتان صحيحتان، أي: لا يجعلك تحزن من قول هؤلاء الذين يسارعون في الكفر، يسارعون فيه أي: يتسابقون فيه.
والكفر هو في اللغة: الستر، ومنه سمي الكافور أو الكفُرَّى الذي هو وعاء طلع النخل؛ لأنه يستر الطلع الذي في جوفه، والمراد بالكفر هنا الكفر بالله عز وجل، والكفر بالله يدور على شيئين: إما الجحود والإنكار يعني التكذيب، وإما الاستكبار مع الإقرار، كفر إبليس من أي النوعين؟ من الاستكبار؛ لأنه مؤمن لكنه مستكبر -والعياذ بالله- وكفر قريش الذين يقولون: أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا [ص: ٥] هذا كفر إنكار وتكذيب.
مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ(من) هنا بيان للاسم الموصول الأول الذي هو الَّذِينَ يُسَارِعُونَ.
مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْوَمِنَ الَّذِينَ هَادُواالَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْبِأَفْوَاهِهِمْمتعلقة بـقَالُواأي: قالوا بأفواههم آمنا ولم تؤمن قلوبهم، وهذا الوصف ينطبق تمامًا على المنافقين، كما قال الله تعالى: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ [البقرة: ٨]، وهؤلاء في الكفر كاليهود والنصارى كما قال تعالى: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ [الحشر: ١١] يعني اليهود.
وقوله سبحانه وتعالى: وَمِنَ الَّذِينَ هَادُوا سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَبيَّن الله تعالى أحوال اليهود الذين هادوا وهم الذين قالوا: إِنَّا هُدْنَا [الأعراف: ١٥٦] أي: رجعنا إليك من المعصية إلى الطاعة، ويسمون: الذين هادوا، ويسمون: اليهود، أما التسمية الأولى فبقولهم: إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ، وأما الثانية فنسبة إلى أبيهم يهوذا.
يقول عز وجل: وَمِنَ الَّذِينَ هَادُوا سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَسَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِأي: قابلون له، يقبلون الكذب من أحبارهم الذين يقولون: إن محمدًا ليس بنبي، وهذا من أكذب ما يكون، بل هو أكذب شيء بعد الكذب على الله عز وجل.
سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَقوله: سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَتحتمل معنيين:
المعنى الأول: أنهم سماعون للكذب ممن أتوك وممن لم يأتوك، فهم يستجيبون للكذب من أي إنسان سواء كان يأتي إليك أو لا يأتي.
سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَأي: سماعون لكذبهم، فيكون الله عز وجل ذكر أن هؤلاء الذين هادوا يسمعون الكذب مطلقًا، ويسمعون لقوم آخرين لم يأتوا إلى الرسول صلى الله عليه وسلم.
والاحتمال الثاني في قوله: سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَأي: يسمعون منك ليوصلوه إلى قوم آخرين، فكأنهم واسطة بين الرسول صلى الله عليه وسلم وبين من ينقلون إليه الخبر، يعني: سماعون لك من أجل أيش؟ من أجل قوم آخرين يوصلون ما تقوله إليهم، فإذا أوصلوه إلى هؤلاء القوم الآخرين حرفوه وبدلوه وغيروه؛ ولهذا قال: يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِيعني أن القوم الآخرين -وهم أحبار اليهود الذين ينقل إليهم العامة ما يسمعونه من النبي صلى الله عليه وسلم- هؤلاء يحرفون الكلم من بعد مواضعه، والتحريف: بمعنى التغيير؛ أي يغيرونه عن وجهه، فيكون المرادُ كذا المرادَ كذا على خلاف ما أراد الله ورسوله.
وهل المراد أنهم يحرفون الكلم من التوراة، أو الكلم من التوراة وغيرها؟ الأولى العموم، فهم يحرفون الكلم من التوراة ويحرفون الكلم من القرآن.
يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوايعين لهم شيئًا معينًا؛ حكمًا معينًا، يعينون لهؤلاء القوم الذين ينقلون إليهم الأخبار شيئًا معينًا حكمًا معينًا فيقولون: إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَاممن؟ من محمد صلى الله عليه وسلم فخذوه واقبلوه، وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوايعني: احذروا أن تقبلوا، فصار الآن هؤلاء الأحبار الذين ينقل إليهم الكلام من الرسول صلى الله عليه وسلم هؤلاء يقولون لأتباعهم: اعرضوا هذا على محمد، فإن أعطاكم إياه فخذوه، وإلا فاحذروا.
وضرب المفسرون لهذا مثلًا بقصة الرجم: كان الرجم -أعني رجم الزاني- محكومًا به في التوراة، وكانت بنو إسرائيل ترجم من زنى، فلما كثر الزنا في أشرافهم صعب عليهم أن يرجموا أشرافهم فقالوا: لا نرجم ولكننا نحمم الوجه؛ أي: نسوده، ونركب الزانيين على حمار كل واحد منهما مستدبر الآخر، ونطوف بهم في الأسواق فقط ولا نرجم، فقدر الله عز وجل أن يزني منهم -أي من اليهود- رجل وامرأة، فرفعوا الأمر إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقال أحبارهم: إن آتاكم محمد هذا، يعني إيه؟
طلبة: تسويد الوجه.
الشيخ: تسويد الوجه، تحميم الوجه والطواف بهم في البلد فخذوه، وإن لم يعطكم وأمر بالرجم فاحذروا، وهذا مثال وليس حصرًا لمعنى الآية، بل المراد أنهم يعينون -أي الأحبار- أحكامًا لعامتهم ويقولون: إن حكم بها محمد فاقبلوها، وإن لم يحكم فاحذروا.
يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِ يَقُولُونَوتحريفهم الكلم هنا تحريف معنوي، بمعنى أنهم جعلوا الرجم منسوخًا وأنه لا يجب العمل به، وسنذكر -إن شاء الله تعالى في الفوائد- أن التحريف ينقسم إلى قسمين.
قال الله تعالى: وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُأي: ضلاله، فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًاوهذا تسلية للرسول عليه الصلاة والسلام، يعني أن الله إذا أراد فتنة أحد فإنه لا يستطيع أحد من الخلق أن يرد هذه الإرادة بل لا بد أن تقع، ولكن هل إرادة الله لفتنة أحد من الناس مبنية على غير حكمة؟ لا، بل هي مبنية على حكمة، الحكمة ذكرت في قول الله تبارك وتعالى: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ [الصف: ٥]، إذن هم السبب، فلما علم الله أن ليس في قلوبهم خير أزاغهم الله، كما قال تعالى: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْرَى إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ [الأنفال: ٧٠].
إذن نقول: وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُأي: إضلاله، فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، هذا فيمن هو أهل للإضلال، كما قال الله تعالى: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ [الصف: ٥].
قال الله تعالى: أُولَئِكَ الَّذِينَ(أولئك) المشار إليهم هؤلاء اليهود الذين لا يقبلون من الحق إلا ما وافق أهواءهم. إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَايعني: ما نريد من الحكم فخذوه، وإن لم تؤتوه فاحذروا.
أُولَئِكَيعني: هؤلاء القوم الذين لا يقبلون من الحق إلا ما وافق أهواءهم، الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْوالإشارة بما يدل على البعد ليس لرفع شأنهم ولكن لإبعادهم عن الثناء وأن يكونوا على حق.
لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْمن أي شيء؟ من الشك والشرك والإلحاد وغير ذلك، وإنما ذكر القلوب؛ لأن القلوب هي محل الصلاح والفساد، قال النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم: «أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ» .
لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌأي: ذل وعار، وذلهم وعارهم؛ أما من جهة اليهود فبقتالهم والغلبة عليهم، وقد حصل -والحمد لله- ذلك، فإن قبائل اليهود الذين في المدينة كلهم منهم من قتل ومنهم من جلي، فهذا خزي في الدنيا، المنافقون خزيهم أن الله سبحانه وتعالى بيَّنهم وكشف عوارهم، كما قال الله تبارك وتعالى: وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ [محمد: ٣٠]، وكان النبي صلى الله عليه وسلم قد علم أسماء أناس من المنافقين وأخبر بهم حذيفة بن اليمان رضي الله عنه؛ ولهذا يقال: إنه صاحب السر.
وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌوهو عذاب النار -نسأل الله أن يجيرنا وإياكم منها- والمنافقون في الدرك الأسفل من النار.
ففي هذه الآية الكريمة فوائد؛ منها: الشهادة بمحمد صلى الله عليه وعلى آله وسلم أنه رسول؛ لقوله: يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ.
ومنها: تعظيم الله تعالى لرسوله؛ لأن صيغة النداء على هذا الوجه من علامة التعظيم، كما تقول: يا أيها الملك، يا أيها الأمير، يا أيها الكريم، وما أشبه ذلك، فهذه الصيغة -يعني النداء- تفيد التعظيم.
ومن فوائد هذه الآية: تقوية النبي صلى الله عليه وسلم، أي تقوية قلبه وتسلية بقوله: لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَيعني: لا يهمنك أمرهم، فإن عاقبتهم أن لهم في الدنيا خزيًا، ولهم في الآخرة عذاب عظيم.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن الناس يختلفون في الكفر؛ فمنهم من يسارع فيه بخطى حثيثة، ومنهم من هو دون ذلك؛ لأنه قسم لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِيعني: وهناك أناس لا يسارعون فيه، فالداعي إلى الكفر هذا مسارع فيه أو لا؟ مسارع فيه، وغير الداعية غير مسارع لكن الداعي مسارع فيه وهو واضح.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: الإشارة إلى أن المدار بالإيمان على القلب؛ لقوله: مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ، فالإيمان باللسان ليس إيمانًا حتى يكون مبنيًّا على أيش؟ على إيمان القلب، وإلا فإنه لا ينفع صاحبه.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن الإيمان محله القلب؛ لقوله: وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ.
ولكن إذا قال قائل: ألسنا مأمورين بأن نأخذ الناس بظواهرهم؟
فالجواب: بلى، نحن مأمورون بهذا، لكن من تبين نفاقه فإننا نعامله بما تقتضي حاله، كما لو كان معلنًا للنفاق فهذا لا نسكت عنه، أما من لم يعلن بنفاقه فإنه ليس لنا إلا بالظاهر والباطن إلى الله.
كما أننا لو رأينا رجلًا كافرًا فإننا نعامله بأيش؟ بمعاملة الكافر ولا نقول: إننا لا نكفره بعينه، كما اشتبه على بعض الطلبة الآن يقولون: إذا رأيت الذي لا يصلي لا تكفره بعينه، كيف لا أكفر بعينه؟ إذا رأيت الذي يسجد للصنم لا تكفره بعينه؛ لأنه ربما يكون قلبه مطمئنًّا بالإيمان، فيقال: هذا غلط عظيم، نحن نحكم بماذا؟ بالظاهر، فإذا وجدنا شخصًا لا يصلي قلنا: هذا كافر بملء أفواهنا، وإذا رأينا من يسجد للصنم قلنا: هذا كافر ونعيِّنه ونلزمه بأحكام الإسلام، فإن لم يفعل قتلناه، أما في أمر الآخرة فنعم لا نشهد لأحد معين لا بجنة ولا بنار إلا من شهد له النبي صلى الله عليه وسلم أو جاء ذلك في القرآن.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن من اليهود من هو سماع للكذب نَقَّالٌ للكذب، بمعنى أنه يصدق الكذب ولا يتحرى فيه ويقبله وأيضًا ينقل الكذب، وهذا شيء مشاهد.
فينبني على هذه الفائدة: أن من كان هذه حاله ففيه شبه من اليهود، الذي يقبل الكذب ويتحدث به ويأخذه مُسَلَّمًا مشابه لليهود، والذي ينقل الكذب كذلك مشابه لليهود، فمن كذب أو صدق بالكذب فإنه مشابه لليهود بلا شك، وهذا يقتضي الحذر من هذا الخلق الذميمة.
ومن فوائد هذه الآية: تعاظم اليهود -أعني أحبارهم- واستكبارهم عن الحضور إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وكأنهم يظنون أنهم إذا حضروا فهذا ذل وصغار، لكن الله أذلهم وأصغرهم -والحمد لله- بعدم إيمانهم بالنبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: بيان هذا الوصف الذميم لليهود وهو تحريف الكلم، والمراد بالكلم هنا الوحي الذي جاءت به الرسل: التوراة والقرآن وغيرها.
قال العلماء والتحريف نوعان: الأول: التحريف المعنوي، والقائلون به كثير، والثاني: التحريف اللفظي والقائلون به قليل.
أما الأول التحريف المعنوي فهو: أن يصرف كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم إلى غير ما أراد الله ورسوله، سواء في الأمور العقدية أو في الأحكام الفقهية، إذا صرف النص عما لا يريد الله ورسوله فإنه محرف للكلم، وهذا -كما قلت لكم- كثير.
الثاني التحريف اللفظي: هو أيضًا محرم لكنه قليل؛ وذلك لأن المحرف تحريفًا لفظيًّا إن كان لا يتغير به المعنى فلن نقيم عليه؛ لأنه لا يستفيد، ولكن سوف يظهر الناس عليه حتى العامي يرد عليه، وإن كان يتغير به المعنى فقد جمع بين التحريف اللفظي والتحريف المعنوي.
فالذي يقول: إن الله استوى على العرش لكن معنى استوى استولى، هذا محرف تحريفًا؟
الطلبة: معنويًّا.
الشيخ: معنويًّا، والذي قرأ: وكلم اللَّهَ موسى تكليمًا، هذا محرف تحريفًا لفظيًّا ومعنويًّا؛ لأنه إذا قال: كلم اللَّهَ موسى تكليمًا صار الكلام مِن؟ مِن موسى، وهذا تحريف معنوي، وإذا نصب لفظ الجلالة فهو تحريف لفظي، والذي يقول: الحمد لله رَبَّ العالمين، محرف تحريفًا لفظيًّا، يعني المعنى لا يختلف لكن اللفظ يختلف.
وكل أنواع التحريف المعنوي واللفظي محرم، ثم إن تعمد الشيء مع علمه بمراد الله ورسوله فهذا قد يصل إلى الكفر -والعياذ بالله- لأنه قال على الله ما يعلم أن الحق في خلافه.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن التحريف المذموم هو الذي يقع بعد معرفة الإنسان للحق؛ لقوله: مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِوفي الآية الأخرى: عَنْ مَوَاضِعِهِ، فهم يريدون أن يزيلوا الكلم عن مواضعه، أما الإنسان الذي تأول بتأويل سائغ فإنه لا يذم، ولا يعد فعله تحريفًا يأثم به، وإن كنا قد نعده تحريفًا نأثم به إذا كنا وافقناه ونعلم أنه على غير صواب.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن من حرف الكلم عن مواضعه من هذه الأمة ففيه شبه؟
طالب: باليهود.
الشيخ: ففيه شبه باليهود، فيقتضي التحذير من تحريف الكلم عن مواضعه؛ لئلا يقع الإنسان في مشابهة اليهود.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن اليهود لا يقبلون من الحق إلا ما وافق أهواءهم؛ لقوله: يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا.
ومن فوائدها: ذم أولئك الذين لا يقبلون من الحق إلا ما وافق أهواءهم وإذا لم يوافق أهواءهم ذهبوا يتطلبون الرخص من هذه الأمة، فإن كثيرًا من الناس على هذه المنوال إذا أفتي بما تطمئن إليه نفسه قبل، وإلا ذهب يطلب آخرين يفتونه بما يشتهي، فهذا نقول: إن فيه شبهًا من اليهود.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: شدة كراهة أحبار اليهود للحق؛ لقوله: وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوالم يقل: فلا تأخذوه، قال: فَاحْذَرُوا، وهذا أشد وقعًا من قولهم أيش؟ فلا تأخذوه إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ، وكان مقتضى المقابلة أن يقال: وإن لم تؤتوه فلا تأخذوه، لكنهم قالوا: احذروا، وهو أشد وقعًا من قولهم: لا تأخذوه.
ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات إرادة الله عز وجل وأنها شاملة حتى لإرادة الإنسان؛ لقوله: وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا.
واعلم أن الإرادة تنقسم إلى قسمين: إرادة شرعية وهي التي بمعنى المحبة، وإرادة كونية وهي التي بمعنى المشيئة، فهنا وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُهي إرادة كونية؛ أي: من يشأ الله فتنته.
وفي قول الله تبارك وتعالى: وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ [النساء: ٢٧] هذه إرادة شرعية؛ لأنه لو كانت إرادة قدرية لتاب الله على جميع الناس لكنها إرادة شرعية، بمعنى أن الله يحب أن يتوب عليهم، إذن الفرق بين الإرادتين من حيث حقيقتيهما أن الإرادة الشرعية بمعنى؟
طالب: الإرادة الشرعية قد تقع وقد لا تقع.
الشيخ: ما وصلنا إلى تقع ولا تقع، والإرادة الكونية؟
الطالب: مشيئة.
الشيخ: بمعنى المشيئة، الفرق بينهما: الإرادة الكونية لا بد من وقوع مراد الله بها، والإرادة الشرعية قد يقع وقد لا يقع، والفرق الثاني: أن الإرادة الكونية تكون فيما يحبه الله وما لا يحبه الله، والإرادة الشرعية لا تكون إلا فيما يحبه الله.
فإذا قال قائل: هل الله يريد الكفر؟ قلنا: فيه تفصيل، بالإرادة الكونية نعم، بالإرادة الشرعية لا، وبه نعرف ضلال من يقول: كل ما وقع فهو محبوب إلى الله، وهذا غلط؛ لأننا لو أخذنا بهذا لزم من ذلك أن الله يحب الكفر الفسوق والعصيان وهو -عز وجل- لا يحب هذا ولا يحب الفساد.
ولو قال قائل: الإيمان هل هو مراد لله كونًا أو شرعًا؟
طلبة: شرعًا.
الشيخ: فالجواب: إن وقع؟
طلبة: كونًا وشرعًا.
الشيخ: فهو مراد كونًا وشرعًا، وإن لم يقع فهو مراد شرعًا.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أنه لا أحد يملك أن يغير مراد الله؛ لقوله: فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن المدار على الصلاح والفساد على القلب؛ لقوله تعالى: أُولَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ.
ومن فوائد الآية الكريمة: أنه يجب على الإنسان المستدل أن ينظر إلى النصوص من جميع الجوانب، وذلك أنك إذا نظرت إلى قوله: أُولَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْلقلت: إن إرادة الله تعالى لتطهير القلب مجرد مشيئة، لكن إذا قيدتها بالنصوص الأخرى عرفت أن عدم إرادة الله تطهير قلوب هؤلاء؛ لأنهم ليسوا أهلًا لذلك، كما قال تعالى: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ [الصف: ٥]، وكما يتضح هذا جليًّا في قول الله تعالى: اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ [الأنعام: ١٢٤].
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أنها شاهد واضح لقول النبي صلى الله عليه وسلم: «أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ» .
ومن فوائدها: أنه ينبغي للإنسان أن يسأل الله دائمًا أن يطهر قلبه وأن يعتني بأعمال القلب، واعتناء المرء بأعمال القلب يجب أن يكون أشد من اعتنائه بعمل الجسد؛ لأن عمل الجسد في الواقع يقع من كل إنسان؛ من مؤمن ومنافق، لكن عمل القلب هو المهم، أسأل الله أن يصلح قلوبنا جميعًا.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: بشارة النبي عليه الصلاة والسلام بأن هؤلاء القوم لهم الذل والعار في الدنيا، ولهم في الآخرة عذاب عظيم.
ومنها؛ أي من فوائد الآية: الوعيد لهؤلاء لعلهم يرجعون، فإن الوعيد على المعصية من أسباب العدول عنها بحيث لا يقدم عليها، وإذا أقدم استعتب وتاب.
ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات أن لبني آدم دارين، هما؟
طالب: الدنيا والأخرة.
الشيخ: الدنيا والآخرة، الدنيا يكون عذابها إما من الله، وإما من عباد الله قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ [التوبة: ١٤] هذا على أيدي الرسول وأصحابه، وقد يكون من الله عز وجل كما إذا ابتلوا بالأمراض والقحط والجذب وغير ذلك، عذاب الآخرة من أين؟ من الله وحده، لا أحد يستطيع أن يعذب أحدًا في الآخرة ولا أن يثيبه.

ثم قال الله تبارك وتعالى: سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ [المائدة: ٤٢].
قوله: سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِخبر مبتدأ محذوف؛ أي: هم سماعون، وذكر سماعين للكذب هنا للتوكيد والتوطئة في قوله: أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِفهؤلاء جمعوا بين أمرين: بين فساد القول وفساد الغذاء، فهم سماعون للكذب يقبلونه ويتحدثون به ويأخذونه مُسَلَّمًا.
أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِأي: للمال الحرام، وفيها قراءتان: لِلسُّحْتِبسكون الحاء، و{لِلسُّحُتِ} بضم الحاء، مثل: نَهْر ونَهَر.
أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِالسحت قلت لكم: كل مال محرم، يدخل فيه الرشوة وهي شائعة في اليهود، ويدخل فيه الربا وهو أيضًا شائع في اليهود، ويدخل فيه الغش والخيانة، والقاعدة: أن السحت كل مال محرم، يعني كل مال يكتسبه الإنسان بالمحرم فهو سحت، وسمي سحتًا؛ لأنه لا بركة فيه فهو مسحوت البركة، وهو أيضًا يَسْحَتُ المال الآخر، فالسحت إذن وصف في نفسه ووصف في غيره.
أما كونه وصفًا لنفسه فلأنه هو نفسه لا بركة فيه، كما جاء في الحديث عن ابن مسعود رضي الله عنه فيمن كسب مالًا محرمًا: أنه إن أنفقه لم يبارك له فيه، وإن تصدق به لم يقبل منه، وإن خلَّفه كان زاده إلى النار .
طالب: بعض العلماء الذين عرف فيهم القصد الحسن وقع منهم أخطاء في العقيدة (...) عن موضعه وهل هؤلاء يدخلون في الحديث (...)؟
الشيخ: إي نعم يدخلون في هذا، الصواب أنه لا فرق بين ما يقال عنه: إنه أصول أو فروع، ما دام النص يسوغ فيه الاجتهاد وتأوله الإنسان فإنه لا يقال: إن هذا آثم على كل حال، لكن هذا الخطأ الذي ارتكبه وهو ممن عرف بالخير وإرادة الخير هل نتابعه فيه أو لا؟ لا؛ ولهذا قد يعذر القائل ولا يعذر التابع.
طالب: اللي بين الطرفين ويحيد عن (...) ولا فتوى شرعية؟
الشيخ: إي نعم هذا يختلف.
الطالب: يحيد عن هواه لهوى الثاني.
الشيخ: هذا -بارك الله فيك- يختلف اختلاف الأحوال، قد يصل إلى الكفر وقد لا يصل للكفر.
الطالب: بعض الناس يطعن حتى في (...) يعني حتى (...) اللي يشوفونه معروف عند الناس هو الحق (...) فتوى من المشايخ يطعن في..
الشيخ: ما فيه شك، بعض الناس يكره الحق ويكره القائل بالحق.
طالب: أحسن الله إليك يا شيخ، قسمتم الكفر إلى قسمين ولم تذكر القسم الثاني؛ الجهل؟
الشيخ: كفر الجهل؟
الطالب: (...) عباد الصليب أو عباد (...) لم يكن معاندًا ولم يكن مؤيدًا فهذا ما حكمه؟
الشيخ: لا، هؤلاء لو كانوا جاهلين عفا الله عنهم، لكن هم الآن بعد بعثة الرسول عليه الصلاة والسلام كانوا معاندين ما (...) الجهل.
الطالب: (...) معاندون ولا..؟
الشيخ: لا، نقول: معاندون ما فيه شك، النصارى معاندون، قال النبي عليه الصلاة والسلام: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ لَا يُؤْمِنُ بِمَا جِئْتُ بِهِ إِلَّا كَانَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ» .
طالب: في قوله تعالى: فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ [الكهف: ٧٧] فهل هذا دليل على أن للجمادات إرادة؟
الشيخ: إي نعم، يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّالجمادات لها إرادة، أليس النبي صلى الله عليه وسلم قال: «هَذَا أُحُدٌ يُحِبُّنَا وَنُحِبُّهُ» ؟ أجب.
الطالب: نعم.
الشيخ: أليس قال هكذا؟ أليس تسبيح الحصى يسمع بين يدي الرسول عليه الصلاة والسلام؟ أليس الله يقول: تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ [الإسراء: ٤٤]؟ كل هذا يدل على أن الجماد له إرادة.
طالب: جزاك الله خيرًا يا شيخ، قلنا: السحت له وصفان: وصف في نفسه؛ لأنه يكره فيه، ووصف في غيره (...)؟
الشيخ: نعم، وصف في نفسه أنه هو نفسه لا بركة فيه، الوصف في غيره أنه يسحت بركة غيره، يعني المال إذا دخل المال السحت في مال حلال سحته، قال الله تعالى: وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ [الروم: ٣٩].