في هذه الآيات عدة من الفوائد:
أولًا: تبرُّؤ كل من التابع والمتبوع يوم القيامة من هؤلاء الضلال، والمتبِّعون أو الأتباع يجعلون اللوم على المتبوعين، والمتبوعون يجعلون اللوم على الأتباع.
وفيه أيضًا من فوائدها: أن المتبوعين ليس لهم سلطان يكرهون به الأتباع، بل الأتباع هم الذين اختاروا لأنفسهم الضلالة.
وفيه دليل على أن هؤلاء المشركين والكافرين أعلم بالواقع من الجبرية وأشباههم الذين يقولون: إن الإنسان مجبَر على عمله، فإن هؤلاء يقرون بأن الإنسان يفعل باختياره؛ لقوله: وَمَا كَانَ لَنَا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بَلْ كُنْتُمْ قَوْمًا طَاغِينَ [الصافات: ٣٠].
ومن فوائدها: أن الأتباع يوم القيامة لا ينتفعون باتباع المتبوعين، بل إن المتبوعين يوبخونهم على طغيانهم ويقولون: أنتم الذين تجاوزتم الحد بترككم اتباع الرسل ثم اتباعنا.
ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات قول الله عز وجل وأنه يقول، كقوله: فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَا إِنَّا لَذَائِقُونَ [الصافات: ٣١]، والقول هو الكلام الذي يستفاد منه فائدة، فيتفرع على ذلك أن كلام الله بحرف وصوت، كما هو مذهب أهل السنة والجماعة، خلافًا للأشعرية الذين يقولون: إن كلام الله هو المعنى القائم بالنفس وإن ما يسمع من هذه الحروف والصوت فإنما هو مخلوق خلقه الله تعالى تعبيرًا عما في نفسه.
ومن فوائد الآية الكريمة: إقرار المكذبين للرسل بالربوبيَّة؛ لقوله: فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَا [الصافات: ٣١].
ويتفرع على ذلك الرد على عامة المتكلمين الذين يفسرون التوحيد بتوحيد الربوبية فقط، فيقولون: إن التوحيد هو أن تؤمن بأن الله تعالى واحد في ذاته، لا قسيم له، وواحد في أفعاله لا شريك له، وواحد في صفاته، لا شبيه له، ففي هذه الجمل الثلاث لم يذكروا توحيد الألوهية، يعني لم يقولوا: واحد في ألوهيته لا شريك له، وإنما جعلوا التوحيد ما يتضمن توحيد الربوبية وتوحيد الصفات فقط، على ما في هذا الكلام من إجمال يحتاج إلى تفصيل، لكن فيه حذف توحيد الألوهية.
وهذا التوحيد الذي زعم عامة المتكلمين أنه التوحيد الذي جاءت به الرسل، لا شك أن المشركين كانوا مقرين به ولا ينكرونه، ومع هذا حكم عليهم النبي صلى الله عليه وسلم بالشرك، واستباح دماءهم وأموالهم ونساءهم وأراضيهم.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن هؤلاء المكذبين من أتباع ومتبوعين كلهم ينالهم العذاب؛ لقوله: إِنَّا لَذَائِقُونَ [الصافات: ٣١] أي: ذائقون عذاب ربنا الذي حق علينا.
ومن فوائد الآية الكريمة: التحذير من مصاحبة أهل الغواية؛ لقوله: فَأَغْوَيْنَاكُمْ إِنَّا كُنَّا غَاوِينَ [الصافات: ٣٢]، وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم من مصاحبة الصاحب السوء فقال «مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ؛ إِمَّا أَنْ يَبِيعَكَ، وَإِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رَائِحَةً طَيِّبَةً، وَمَثَلُ الْجَلِيسِ السَّوْءِ كَنَافِخِ الْكِيرِ؛ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رَائِحَةً كَرِيهَةً» .
ومن فوائد الآية الكريمة: إطلاق الشيء على سببه؛ لقوله: فَأَغْوَيْنَاكُمْ [الصافات: ٣٢]؛ لأنهم ليسوا هم الذين أغووهم، وإنما هم سبب إغوائهم؛ فإن الهداية والإضلال بيد من؟ بيد الله عز وجل، لكن هؤلاء كانوا سببًا لغواية هؤلاء، فأضافوا الفعل إليهم في قولهم: فَأَغْوَيْنَاكُمْ إِنَّا كُنَّا غَاوِينَ [الصافات: ٣٢].

***

قال الله عز وجل: (فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍيوم القيامة فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ [الصافات: ٣٣]). قوله: فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ(إن) واسمها في (إنهم) و(مشتركون) خبرها، و(في العذاب) متعلق بـ(مشتركون)، و(يومئذ) يجوز أن تكون متعلقة بـ(مشتركون)، ويجوز أن تكون متعلقة بحال من الضمير في (إنهم)، وقوله: يَوْمَئِذٍأي: يوم إذ تقوم القيامة، فالتنوين عوض عن جملة محذوفة.
وقوله: فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَالضمير يعود على الأتباع والمتبوعين، يشتركون يوم القيامة في العذاب، أي: في أصله، وإن كان بعضهم أشد عذابًا من بعض؛ لقوله تعالى: وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا [الأنعام: ١٣٢].
وهل اشتراكهم في العذاب يخفف عنهم؟ لا؛ لقوله تعالى: وَلَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ [الزخرف: ٣٩] بينما الناس في الدنيا إذا اشتركوا في العذاب أو في المصائب فإن بعضهم يسلي بعضًا ويقويه، لكن في الآخرة لا ينفع هذا، فكل منهم يرى أنه أشد الناس عذابًا والعياذ بالله، ولا ينفعه مشاركة غيره له.
(فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَأي: لاشتراكهم في الغواية) تفسير المؤلف هنا تعليل لسبب اشتراكهم في العذاب؛ لأنهم اشتركوا في الغواية.
(إِنَّا كَذَلِكَكما نفعل بهؤلاء نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ [الصافات: ٣٤]).
هكذا قدر المؤلف؛ كما نفعل بهؤلاء نفعل بالمجرمين، ويحتمل أن يكون المعنى أن كهذا الفعل نفعل بالمجرمين وهم مجرمون.
وقوله: كَذَلِكَإعرابها أن نقول: الكاف اسم بمعنى مثل، وهي في محل نصب على المفعولية المطلقة، أي مثل هذا الفعل نفعل.
وقوله: إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُوصف الله نفسه بالفعل على سبيل التعظيم، حيث أعاد الضمير إليه بصيغة الجمع، ومعلوم أنه سبحانه وتعالى واحد، ولكنه وصف نفسه بهذا من باب التعظيم.
وقوله: بِالْمُجْرِمِينَالمجرم هو الذي اكتسب الجرم، وهو الإثم، فكل مجرم فإن الله تعالى يفعل به هكذا، ولكن الجرم نوعان: جرم لا يعمل صالح معه، فهذا يفعل به هكذا قطعًا، وليس أهلًا للعفو، وجرم معه عمل صالح، فهذا تحت المشيئة؛ إن شاء الله عذبه، وإن شاء غفر له، كما قال الله تعالى: إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ [النساء: ٤٨].
قال المؤلف: (إِنَّا كَذَلِكَكما نفعل بهؤلاء نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَغير هؤلاء، أي: نعذبهم التابع منهم والمتبوع إِنَّهُمْ [الصافات: ٣٥] أي: هؤلاء، بقرينة ما بعده)، إِنَّهُمْأي هؤلاء يعني الأتباع والمتبوعين.
إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ [الصافات: ٣٥] إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُمن القائل؟ القائل الرسل، بدليل قوله: وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ [الصافات: ٣٦]، وربما نختار العموم، يعني إذا قالت لهم الرسل أو غيرهم، حتى غير الرسل ربما يصح أنهم يقولون: قولوا: لا إله إلا الله، ولكنهم يجيبون بهذا الجواب الباطل.
وقوله: إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُهذه الجملة هي كلمة التوحيد التي دعت إليها جميع الرسل، قال الله تعالى: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ [الأنبياء: ٢٥]، وإعرابها أن نقول: (لا) نافية للجنس، و(إله) اسمها، وخبرها محذوف، تقديره: حق، و(إلا) أداة استثناء، و(الله) بدل، أو لفظ الجلالة بدل من الخبر المحذوف.
وقوله: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ [الصافات: ٣٥] إله بمعنى مألوه، والمألوه هو المعبود حبًّا وتعظيمًا، الذي تألهه القلوب وتميل إليه وتخشع له، و(إله) أعني هذه الصيغة (فعال) بمعنى (مفعول) تأتي كثيرًا في اللغة العربية، مثل الغراس والبناء والفراش؛ بمعنى المغروس والمبني والمفروش.
وقوله: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ: (الله) علم على الذات المقدسة، لا يسمى به غيره، وهو أصل الأسماء، ولهذا تأتي أسماء الله تعالى غالبًا تبعًا له، ولا يأتي هو تبعًا لغيره إلا نادرًا، فالأكثر أن الأسماء كلها تأتي صفة لله لْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٢) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (٣) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ [الفاتحة: ٢ - ٤]، بسم الله الرحمن الرحيم، وربما يأتي هو تبعًا لها؛ في مثل قوله تعالى: إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (١) اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ [إبراهيم: ١، ٢] فهنا أتت هذه الكلمة العظيمة (الله) تبعًا لما قبلها.
أين جواب (إذا)؟ جواب (إذا): (يستكبرون)، ولكن قد يقول قائل: لماذا لم تجزم؟ كيف جعلتموها جوابًا لـ(إذا) ولم تجزموها، مع أنها فعل مضارع؟ الجواب أن (إذا) حرف شرط غير جازم.
وقوله: يَسْتَكْبِرُونَ [الصافات: ٣٥] أي: يتعالون كبرًا وفخرًا، فيرون أنهم أكبر من أن يقال لهم: لا إله إلا الله، ويأنفون من ذلك؛ أي من قول هذه الكلمة؛ لأنهم يرون في أنفسهم أنهم أعظم وأكبر، ولهذا قال: يَسْتَكْبِرُونَ؛ أي: يستكبرون عن قولها فلا يقولونها ويستكبرون عمن قالها، فلا يستجيبون له، فكبرياؤهم والعياذ بالله من الناحيتين: الناحية الأولى: الاستكبار عن قول هذه الكلمة، والثاني: الاستكبار عن استجابة من دعاهم إليها.
ويقولون مع استكبارهم النفسي، يقولون بألسنتهم: (أَئِنَّا [الصافات: ٣٦] في همزتيه ما تقدم) ما الذي تقدم؟ أربع قراءات أو ست؟ أربع على حسب ما قال المؤلف: أن تحقق الهمزتين؛ أن تسهل الثانية؛ أن تدخل ألفًا بينهما في حال التحقيق والتسهيل، يعني نقول أَئِنَّا [الصافات: ٣٦] هذا تحقيق، أاِناتسهيل، آإناتحقيق بإدخال ألف آاِناتسهيل بإدخال الألف.
أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ [الصافات: ٣٦] الاستفهام هنا للنفي، وأكدوا هذا النفي بقوله: أَئِنَّا لَتَارِكُوأكدوه بـ(إن) واللام، يعني هل يمكن أن نترك آلهتنا لهذا القائل الذي وصفوه بهذين الأمرين: شاعر ومجنون، (أي لأجل قول محمد صلى الله عليه وسلم) يعني لا يمكن أن نترك آلهتنا من أجل قول هذا الشاعر المجنون.
الشاعر: هو من يقول الشعر، والمجنون: ضد العاقل، ومن المعلوم أن قولهم هذا كذب، ومع كونه كذبًا فهو متناقض، وجه التناقض أن الشاعر كيف يكون مجنونًا أو أن المجنون كيف يكون شاعرًا، المجنون لا يمكن أن يأتي بكلام نثر منتظم، فكيف يأتي بكلام نظم يهز المشاعر ويقال: إنه صدر من شاعر، لكن والعياذ بالله العمى إذا حل في القلب صار الإنسان لا يدري ما يقول، ربما يقول قولًا يتناقض وهو لا يدري، ومن المعلوم أن الله تعالى كذبهم في هذا القول، فقال تعالى: وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ [يس: ٦٩]، وقال تعالى ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ (١) مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ [القلم: ١، ٢] بل أنت أعقل العقلاء، فكذبهم الله عز وجل في قولهم هذا، وهم بلا شك كاذبون، فالنبي صل الله عليه وسلم أعقل الناس، والنبي صلى الله عليه وسلم أتى بقول ليس بالشعر، بل أتى بكلام الله عز وجل.
أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ [الصافات: ٣٦] ولهذا قال الله تعالى بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ [الصافات: ٣٧]، (بل) هذه للإضراب الإبطالي، أي: بل كذبتم فيما قلتم، وإنما جاء -أي رسول الله صلى الله عليه وسلم- بالحق، والباء هنا للمصاحبة، يعني جاء مصحوبًا بالحق، فقوله حق، وما جاء به أيضًا فهو حق، فكون النبي عليه الصلاة السلام يقول هذا من عند الله نقول: هذا حق، هو صادق، وما يشتمل عليه القرآن فهو حق، وضده الباطل، فالحق هنا وصف لقول النبي صلى الله عليه وسلم: إنه رسول الله، ووصف لما جاء به، فيكون وصفًا للخبر والمخبر به، فخبر النبي صلى الله عليه وسلم بأن هذا القرآن من عند الله نقول: حق، وما جاء به أيضًا فهو حق؛ وذلك لأن القرآن مشتمل على كمال العدل وكمال الصدق، كما قال الله تعالى: وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا [الأنعام: ١١٥].
فتكون الأحقية هنا من جهتين: من جهة الخبر ومن جهة المخبر به، الخبر أن قول النبي صلى الله عليه وسلم هذا من عند الله حق ليس فيه كذب، المخبر به أن ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم وكله حق متضمن للحق ليس فيه باطل، ودليل ذلك قوله تعالى: وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا [الأنعام: ١١٥].
فالصدق: وصف للأخبار، والعدل: وصف للأحكام، والقرآن كله إما خبر وإما حكم، فخبره صدق وحكمه عدل.
(بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ [الصافات: ٣٧] الجائين به، وهو أن لا إله إلا الله).
صدق أي: النبي صلى الله عليه وسلم المرسلين الذين أرسلوا من قبله، وكيف صدقهم؟ نقول: لتصديقه المرسلين وجهان:
الوجه الأول: أن مجيئه وقع مطابقًا لما أخبروا به، فيكون ذلك تصديقًا. هكذا؟ ماذا قلت؟
طالب: أن ما جاء به مطابقًا لما جاءوا به الرسل.
الشيخ: لما أخبروا به، فيكون مصدقًا، كما لو قلت: سيقدَم زيد غدًا، فإذا ما قدم صار مصدقًا لقولك وصار مجيئه مصداقًا لقولك.
أيضًا وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ [الصافات: ٣٧] أي قال: إن الرسل صادقون، وكلنا يعلم أن من دين رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقول الإنسان: آمنا بالله وبرسل الله كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ [البقرة: ٢٨٥] فتصديق رسول الله صلى الله عليه وسلم لمن سبقه يكون على هذين الوجهين:
أولًا: أن مجيئه تصديق لما أخبروا به من أنه سيُبعث، وآخرهم من؟ عيسى، قال لقومه: إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ [الصف: ٦].
والثاني: أنه وصف ما جاءت به الرسل السابقون بأيش؟ بأنه صدق.
جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ [الصافات: ٣٧] قال: (الجائين به، وهو أن لا إله إلا الله).
الحقيقة أن في تفسير المؤلف لذلك شيء من القصور، لماذا؟ لأنه صدق المرسلين في هذا وفي غيره، وكأن المؤلف رحمه الله خصها بقول: لا إله إلا الله بناءً على السياق، حيث كان السياق في التحدث عن لا إله إلا الله إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ (٣٥) وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ (٣٦) بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ [الصافات: ٣٥ - ٣٧] أي: صدقهم بأن لا إله إلا الله، ولكن الأولى الأخذ بالعموم بأيش؟ صدقهم في هذا وفي غيره.

***

ثم قال عز وجل: (إِنَّكُمْ [الصافات: ٣٨] فيه التفات) إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِ [الصافات: ٣٨] يقول: فيه التفات، الالتفات أن مقتضى السياق أن يقول: إنهم لذائقو العذاب؛ لأن الحديث كله جاء عن الغيب إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ (٣٥) وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ [الصافات: ٣٥، ٣٦]، فكان مقتضى السياق أن يقول: إنهم لذائقو العذاب الأليم، ولكن كان في السياق التفات من الغيبة إلى الخطاب، فما فائدة هذا الالتفات؟
ذكرنا فيما سبق أن كل التفات فإن له فائدة مشتركة، وهي تنبيه المخاطب؛ لأن الكلام إذا كان على نسق واحد سها المخاطب أو القارئ، ولكن إذا تغير الأسلوب فإنه ينتبه: لماذا تغير؟ وما وجه التغير؟ فيشترك جميع الالتفاتات في كل موضع بأن الغرض من ذلك التنبيه، ثم ينفرد في كل موضع بما يختص به، فهنا التفات من الغيبة إلى الخطاب؛ لأن الخطاب أبلغ في الزجر: إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِأبلغ من: إنهم لذائقو العذاب الأليم، ولهذا إذا تأملنا قصة الخضر مع موسى قال له أول ما عتب عليه، قال له: أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا [الكهف: ٧٢] وفي الثانية قال: أَلَمْ أَقُلْ لَكَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا [الكهف: ٧٥] فالخطاب لا شك أن فيه قرعًا للذهن مباشرًا، فيكون أشد وقعًا من ضمير الغيبة. ويأتي إن شاء الله البقية.
طالب: الالتفات له فائدة ثانية.
الشيخ: وهي؟
الطالب: (...) فيبعد السآمة من أن يكون على سياق واحد، الالتفات يبعد السآمة بتغير اللفظ.
الشيخ: إي نعم، ربما يقال هكذا، ربما يكون هذا من الفوائد أو تكون هذه داخلة في ضمن التنبيه؛ لأن الإنسان إذا تنبه تجدد نشاطه.
طالب: (...) أقول: يا شيخ (...) في مقام، يعني يصدق الإنسان فيه، بخلاف الجبرية (...) يحاسب هذه المحاسبة فيقر..
الشيخ: لكن من قال: إن هؤلاء يقولون بقول الجبرية في حال الحياة؟
الطالب: يعني ما كلهم يقولون، لكن ما يبعد أيضًا أن الجبرية..
الشيخ: هو الأصل أن قولهم هذا كان عن عقيدة حتى في حياتهم، هذا هو الأصل.

***

الطالب: إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِ (٣٨) وَمَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٣٩) إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ (٤٠) أُولَئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ (٤١) فَوَاكِهُ وَهُمْ مُكْرَمُونَ (٤٢) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (٤٣) عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ (٤٤) يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (٤٥) بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ (٤٦) لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنْزَفُونَ [الصافات: ٣٨ - ٤٧].
الشيخ: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، قال الله عز وجل: فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَا إِنَّا لَذَائِقُونَ (٣١) فَأَغْوَيْنَاكُمْ إِنَّا كُنَّا غَاوِينَ (٣٢) فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ [الصافات: ٣١ - ٣٣]
قال الله عز وجل: فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ [الصافات: ٣٣] ما موضع (مشتركون) من الإعراب؟
طالب: خبر (إن).
الشيخ: خبر (إن)، وهل اشتراكهم هذا يهون عليهم العذاب؟
الطالب: لا يهون عليهم العذاب.
الشيخ: ما الدليل؟
الطالب: قوله تعالى..
الشيخ: نسيت.
طالب: قوله تعالى وَلَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ [الزخرف: ٣٩].
الشيخ: نعم، وهل الاشتراك في العذاب في الدنيا يخفف منه؟
طالب: نعم، إذا كان إنسان أصيب بمصيبة والآخر وأصيب غيره بمثلها أو بأكثر منها يخفف عنه..
الشيخ: يخفف عنه، هذا معلوم بطبيعة الإنسان، ولكن هل لهذا شاهد من كلام من سبق.
الطالب: استدلوا ببيت..
الشيخ: استدلوا ولَّا استشهدوا؟
الطالب: استشهدوا ببيت..
الشيخ: الخنساء في رثاء أخيها صخر.
الطالب:

وَلَــــــــــوْلَا كَثْرَةُ الْبَاكِينَ حَــــــوْلِي	عَلَى إِخْوَانِهِمْ لَقَتَلْتُ نَفْسِي
وَمَا يَبْكُونَ مِثْلَ أَخِي وَلَكِنْ	أُسَلِّي النَّفْسَ عَنْــــــــهُ بِالتَّأَسِّي

الشيخ: أحسنت، بارك الله فيك.
إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ [الصافات: ٣٤] أعرب (كذلك)؟
طالب: الكاف اسم (...).
الشيخ: اسم بمعنى مثل، ومحلها من الإعراب؟
الطالب: (...).
الشيخ: النصب على أنها مفعول مطلق، ويش التقدير؟
الطالب: (...).
الشيخ: لا إحنا قدرناه كيف؟ قدرناه ويمر علينا كثيرًا ما هو هذا أول مرة.
الطالب: كما نفعل بالمجرمين.
الشيخ: لا.
طالب: إنا كهذا الفعل نفعل بالمجرمين.
طالب آخر: (...).
الشيخ: إنا مثل ذلك الفعل نفعل بالمجرمين.
أين خبر (إن)؟
طالب: جملة نفعل.
الشيخ: جملة نفعل، أحسنت.
قال الله: إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ [الصافات: ٣٥] من القائل؟
طالب: القائل إما الرسول صلى الله عليه وسلم..
الشيخ: إما الرسول.
الطالب: أو الدعاة.
الشيخ: أو غيره من أهل الحق.
ما معنى لا إله إلا الله؟
طالب: لا معبود بحق إلا الله.
الشيخ: لا معبود بحق ولَّا معبود حق؟
الطالب: لا معبود حق إلا الله.
الشيخ: إلا الله. إذن يكون خبر لا؟
الطالب: خبر لا محذوف (...).
الشيخ: والله اسم الجلالة؟
الطالب: بدل من الخبر..
الشيخ: بدل من الخبر المحذوف.
لو أورد علينا مورد لا إله إلا الله بأن هناك آلهة دون الله؟
الطالب: قلنا: ألوهيتكم ليست بحق.
الشيخ: فالجواب أن ألوهيتهم ليست حقًّا. الدليل؟
الطالب: قوله تعالى: ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ [الحج: ٦٢].
الشيخ: أحسنت تمام.
فسر عامة المتكلمين لا إله إلا الله بماذا؟
الطالب: لا معبود إلا الله.
الشيخ: لا.
الطالب: فسروها بـ.. أثبتوا الربوبية لله سبحانه وتعالى، والأسماء والصفات، وما ذكروا توحيد الألوهية؟
الشيخ: فقالوا: لا إله إلا الله أي: لا قادر على الاختراع إلا الله، هذا تفسيرهم لها كما نقله شيخ الإسلام ابن تيمية في التدمرية، يقول: يفسرون لا إله إلا الله أي: لا قادر على الاختراع إلا الله، كذا؟ ففسروها بما يقتضي توحيد الربوبية، هل هذا التفسير حق ولا غير حق؟
الطالب: تفسير ناقص.
الشيخ: هل هو حق ولا غير حق؟
الطالب: تفسير ناقص (...).
الشيخ: كيف؟
الطالب: ولكن صحيح لا يقدر على الاختراع إلا الله..
الشيخ: صحيح لكن إذا فسرنا لا إله إلا الله أي: لا قادر على الاختراع إلا الله، يعني على الخلق إلا الله. هل هذا التفسير صحيح أو لا؟
الطالب: لا يقدر على الخلق إلا الله؟
الشيخ: إي.
الطالب: فيه قصور لأن مثلًا الخلق (...).
طالب آخر: هذا فيه إجمال.
الشيخ: لا.
الطالب: (...) على الخلق ابتداء (...).
طالب آخر: غير صحيح.
الشيخ: غير صحيح. يعني باطلًا من أصله، الدليل أن المشركين لا يستكبرون عن هذا، هل يستكبرون أن يقولوا: إنه لا خالق إلا الله، أو يقرون بذلك؟ يقرون بذلك، إذن فمن فسره بهذا التفسير فقد أخطأ، والمشركون الذين قاتلهم الرسول صلى الله عليه وسلم ما فسروه بهذا؛ لأنه لو فسرو بهذا ما استكبروا عنه، إذن فهذا التفسير يعتبر باطلًا ما فيه لا قصور ولا فيه نقص، فيه بطلان من الاصل.
وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ [الصافات: ٣٦] الاستفهام هنا؟
طالب: للنفي.
الشيخ: للنفي. يعني لن نترك آلهتنا لشاعر مجنون. ماذا يصنعون بآلهتهم؟
الطالب: (...).
الشيخ: إي لكن ماذا يصنعون بها؟ يذبحونها قربانًا إلى الله ولَّا إيه؟
الطالب: يعبدونها.
الشيخ: يعبدونها صح، يعبدونها من دون الله، ويدعون أنهم يعبدونها لتقربهم إلى الله.
هل كذبهم الله بدعواهم أنه شاعر؟
طالب: إي نعم.
الشيخ: هات الدليل؟
الطالب: وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا [الحاقة: ٤١].
الشيخ: نعم أحسنت، وكذلك قوله: وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ [يس: ٦٩]..
الطالب: وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ.
الشيخ: وهل كذبهم الله بدعوى أنه مجنون؟
الطالب: نعم كذبهم، مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ [القلم: ٢]
الشيخ: في قوله تعالى: مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ [القلم: ٢] بارك الله فيكم.
قوله: بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ [الصافات: ٣٧]. الانتقالي ولَّا الإبطالي؟
الطالب: الانتقالي.
الشيخ: تعرف الفرق بينهما؟
الطالب: لا.
الشيخ: إذن كيف تميز بينهما فتثبت هذا وتنفي هذا وأنت لا تعرف الفرق.
طالب: (بل) للإبطال.
الشيخ: للإبطال، تعرف الفرق بين الإبطال والانتقال؟
الطالب: إي نعم، يعني في الحكم في الانتقال باقٍ كذلك هناك.
الشيخ: أحسنت.
طالب: وفي الإبطال الحكم ما يبقى (...) قبل وينتقل إلى..
الشيخ: إلى ما بعد (بل).
الطالب: (...).
الشيخ: بارك الله فيك، زين، قوله: وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ [الصافات: ٣٧] ذكرنا أن (...) وجهين؟
الطالب: أولًا أنه تصديق لما أخبروا به (...).
الشيخ: تصديق لما أخبروا به.
الطالب: (...) الثاني أنه قال: إنهم صادقون، هؤلاء الرسل صادقون (...).
الشيخ: صح.
طلبة: نعم.
الشيخ: صدقهم يعني وقع مطابقًا لما اخبروا به، وهذا تصديق، وصدقهم أي قال: إنهم صادقون (...) يجب الإيمان بهم، وهذا هو طريقة الرسول والمؤمنين آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ [البقرة: ٢٨٥].
الفوائد: قال الله عز وجل: فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ [الصافات: ٣٣].
يُستفاد من هذه الآية وما بعدها أولًا: أن الأتباع والمتبوعين كل منهم مشترك في العذاب؛ لقوله: فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ [الصافات: ٣٣]، والفائدة من ذلك أنه لن ينجو الأتباع ولا المتبوعون، فإن قال قائل: هل الاشتراك يقتضي المساواة؟ فالجواب: لا، بل لكل درجات مما عملوا.
ومن فوائد الآية الكريمة: إذلال هؤلاء المتبوعين الذين كانوا في الدنيا يعتلون على الخلق؛ لأنه جمع بينهم وبين من يستعبدونهم في الدنيا فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ [الصافات: ٣٣]؛ لأن الآخرة دار عدل وليس فيها تفاضل.
من فوائد الآيات: أن الله سبحانه وتعالى لم يظلمهم بهذا العذاب؛ لقوله: إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ [الصافات: ٣٤] فهم لم يعذبوا إلا لجرمهم.
ومن فوائدها أيضًا: أن الناس عند الله سواء، فكل من استحق عقابًا أو ثوابًا فهو له؛ لقوله: إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ [الصافات: ٣٤]، يعني لم نفعل بهؤلاء وحدهم، بل حكمنا هذا شامل لكل مجرم، وكذلك يقال في الثواب: إن الله سبحانه وتعالى يثيب كل عامل بعمله بمقتضى الأوصاف التي يستحق بها هذا الثواب.
ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات الفعل لله عز وجل؛ لقوله: إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُ [الصافات: ٣٤]، والله سبحانه وتعالى فعال لما يريد، والفعل يقتضي التجدد بحسب المفعول، فخلق الله السماوات والأرض لم يكن أزليًّا، وإنما كان حين خلق السماوات والأرض وخلق الله للجنين في بطن أمه لم يكن أزليًّا، بل هو حادث حين حدوث هذا الجنين.
وننتقل من هذه الفائدة إلى فائدة نتفرع عنها: وهي إثبات أفعال الله الاختيارية، خلافًا لمن أنكر ذلك وقال: إن الله لا يقوم به فعل اختياري، وعللوا ذلك بعلة باطلة، قالوا: لأن الفعل الاختياري يقتضي الحدوث، والحادث لا يكون إلا بحادث، والله سبحانه وتعالى أزلي أبدي، ولا شك أن هذا القول قول باطل، فإن الحادث قد يكون بغير الحادث كما في أفعال الله، أليس الله تعالى خلق السماوات والأرض ثم استوى على العرش، فحدث الاستواء بعد خلق السماوات والأرض؟ أوليس الله ينزل كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر؟ فحصل النزول بعد مضي ثلثي الليل، ومع ذلك فإن الله لم يزل ولا يزال موجودًا، ثم إن الإنسان بنفسه يجد أن أفعالًا منه تتجدد مع سبقه عليها، أليس كذلك؟ الإنسان مثلًا فعله اليوم ليس فعله بالأمس، وهو سابق على أفعاله، فتقوم به الأفعال (...) مع سبقه عليها، فإذا جاز هذا في المخلوق فهو في الخالق من باب أولى؛ لأنه كمال.
ومن فوائد الآية الكريمة: تمام، سلطان الله عز وجل وقوته، وجه ذلك أن هؤلاء المجرمين معروفون بالعتو والكبرياء والغطرسة؛ كما في فرعون وغيره من الملأ، ومع ذلك فإن الله قاهرهم يعذبهم ويفعل بهم ما يشاء مما تقتضيه حكمته.
من فوائد الآية الكريمة: إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ [الصافات: ٣٥] أن هؤلاء المجرمين في غاية ما يكون من العتو، فإنهم إذا قيل لهم هذه الكلمة العظيمة التي لو وزنت بها السماوات والأرض لرجحت بهم، يستكبرون عنها ويرون أنهم أكبر قدرًا من أن يقولوها أو أن يصدقوا من قال بها؛ لأنه سبق أن قلنا: يستكبرون عن أيش؟ القائل والمقول عنه يعني عن الخبر والمخبر به.
من فوائد الآية الكريمة: وجوب الخضوع لما تقتضيه هذه الكلمة؛ لأن الله ساقها في القوم المستكبرين عنها مساق الذم، وعلى هذا فمن قبلها وخضع لها فقد نفى عن نفسه الذم وقام بما يجب عليه.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن من قال: لا إله إلا الله بإخلاص فلا بد أن يخضع لأوامر الله ولا يستكبر، ومن ثم جاءت نصوص كثيرة تعلق دخول الجنة على قول: لا إله إلا الله، ومن المعلوم أن دخول الجنة لا يترتب على مجرد قولها؛ إذ إن المنافقين يقولونها، ومع ذلك لا يدخلون الجنة، لكن المراد بمن قالها خاضعًا لما تقتضيه هذه الكلمة العظيمة من اتباع أوامر الله واجتناب نواهيه.
ومن فوائد الآية الكريمة: أنه لا يجوز صرف شيء من أنواع العبادة لغير الله؛ لقوله أيش؟ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ [الصافات: ٣٥]، فلا يجوز أن يُصرف شيء من أنواع العبادة لغير الله، لا صلاة، ولا نذر، ولا سجود، ولا ركوع، ولا حج، يجب كله أن يصرف لله عز وجل؛ لأنه هو المعبود حقًّا.
ومن فوائد الآية: في قوله تعالى: وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ [الصافات: ٣٦] أن هؤلاء كذبوا بما تقتضيه شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، فالأول كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ [الصافات: ٣٥] والثاني إذا قيل لهم: آمنوا بمحمد قالوا: أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ [الصافات: ٣٦] فلم يقوموا بلا إله إلا الله، ولم يقوموا بمحمد رسول الله، أليس كذلك؟
طلبة: بلى.
الشيخ: والله عز وجل يقرن دائمًا بين هاتين الكلمتين في آيات كثيرة، انظر إلى قوله: أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ (٦٨) أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ [المؤمنون: ٦٨، ٦٩] ففي الأول الإشارة إلى شهادة أن لا إله إلا الله، وفي الثاني أم لم يعرفوا رسولهم شهادة أن محمد رسول الله.
ولهذا أيضًا جعل النبي صلى الله عليه وسلم هاتين الشهادتين ركنًا واحدًا من أركان الإسلام، فقال: «بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ» إلى آخره؛ لتلازم هاتين الشهادتين، ولأن مبنى العبادة كلها على الإيمان بهاتين الشهادتين؛ إذ إن مبنى العبادة على الإخلاص والمتابعة اللذين يتحقق بهما شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن هؤلاء المستكبرين لم يكفهم الاستكبار عن الحق حتى قدحوا فيمن جاء بالحق، من أين يؤخذ؟ من قوله: أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ [الصافات: ٣٦] فلم يكفهم أن تركوا الحق حتى هاجموا وقدحوا فيمن جاءوا به.
وهل وُرثت هذه الطريقة؛ أعني القدح فيمن جاء بالحق؟ نعم وُرثت، فأهل البدع يسمون أهل السنة بكل عيب ووصف قبيح، سموهم المشبِّهة والمجسِّمة والحَشوية والغُثاء والنوابت والعامة، وما أشبه ذلك من الكلمات التي تفيد القدح، ولكن جعل الله سبحانه وتعالى لكل نبي عدوًّا من المجرمين، ولكل متبع نبي عدوًّا من المجرمين، فورث هؤلاء الأصفياء ورثوا صفوة الخلق، وهم الرسل، وورث هؤلاء الأشقياء من؟ أشقى الخلق الذين يقدحون في الرسل.
ومن فوائد الآية الكريمة: شدة انتصار هؤلاء المشركين لآلهتهم، انظر كيف قالوا: أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا [الصافات: ٣٦]، وهذا يدل على شدة انتصارهم لها وحميتهم الجاهلية. وقد سبق في سورة يس أن الله تعالى قد قال عن هذه الآلهة: لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ [يس: ٧٥] فالأصنام والآلهة لا تنصرهم، وهؤلاء جند محضرون لنصر هذه الآلهة.
و قوله تعالى: بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ [الصافات: ٣٧].
يستفاد منها فوائد أولًا: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جاء بالحق، فكل دينه مشتمل على الحق فيما يتعلق بمعاملة الله، أو معاملة عباد الله، وقد قال الله تعالى في وصف القرآن الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم: إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ [الإسراء: ٩]، هذه الكلمة لو صُنفت عليها مجلدات ما استوعبت مدلولها يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُفي كل شيء في العقائد والعبادات والأخلاق والمعاملات، إيجادًا أو تركًا، ولو أنك تتبعت الشريعة بقدر ما تستطيع لوجدت أن هذا الوصف منطبق على جميع خصال الشريعة، كل خصال الشريعة أقوم من كل شيء هنا.
يقول: بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ [الصافات: ٣٧] ضد الحق هو الباطل، والباطل إما كذب في الأخبار، وإما جور في الأحكام، ولهذا قال الله تعالى: وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا [الأنعام: ١١٥] وذكرنا لقوله: بِالْحَقِّمعنى آخر غير كون ما جاء به حقًّا، وهو أنه صلى الله عليه وسلم صادق فيما جاء به، فما جاء به حق وهو صادق في قوله: إنه من عند الله وليس بكاذب.
ومن فوائد الآية الكريمة: الثناء على ما جاء به الرسول عليه الصلاة والسلام؛ لقوله: بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ [الصافات: ٣٧] بل والثناء على الرسول صلى الله عليه وسلم حيث وصفه بأنه جاء بالحق، ولا شك أن من وصف من عند الله بأنه جاء بالحق لا شك أن هذا من أعظم المناقب والأوصاف الحميدة.
ومن فوائد الآية الكريمة: الإشارة إلى أن النبي صلى الله عليه وسلم آخر الرسل؛ لقوله: وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ [الصافات: ٣٧]؛ فإن (أل) للعموم، فتقتضي كل رسول، وهذا يشير وليس بصريح إلى أنه خاتم الرسل، بل خاتم النبيين، كما قال الله تعالى: مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ [الأحزاب: ٤٠] الآية لها مدلول عظيم، قال: وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَوكان مقتضى السياق أن يقول: ولكن رسول الله وخاتم الرسل، أو يقول: ولكن نبي الله وخاتم النبيين، لكن قال: وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِلأن وصف الرسالة أعلى من وصف النبوة، وخاتم النبيين يعني لن يأتي من بعده لا رسول ولا نبي، وهو كذلك، فهو عليه الصلاة والسلام أفضل الرسل، ولن يأتي بعده لا نبي ولا رسول.
ومن فوائد الآية الكريمة: أنه يجب علينا أن نصدق مَن سبق من الرسل؛ لأن نبينا صلى الله عليه وسلم صدق المرسلين، فيجب علينا نحن أن نصدق؛ لأنه يجب على المأموم متابعة الإمام، فإمامنا محمد صلوات الله وسلامه عليه، فيجب علينا أن نتبعه.
ومن فوائد الآية الكريمة: الإشارة إلى أن الرسل السابقين أخبروا به؛ لقوله: وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ [الصافات: ٣٧] ولا شك أن الرسل السابقين أعلموا به، وأن آخرهم عيسى بشر به؛ أما الأول فدليله قوله تعالى: وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ [آل عمران: ٨١]، فإن المراد بذلك محمد صلى الله عليه وسلم، فإنه جاء مصدقًا لما معهم، فكان عليهم أن يؤمنوا به بمقتضى هذا العهد، وانظر إلى ليلة المعراج حيث صلى الرسل، بل الأنبياء صلوا جماعة، فمن كان إمامهم؟ كان إمامهم محمدًا صلى الله عليه وسلم، مما يدل على أنه أفضلهم؛ فإن الإمامة في الصلاة تقتضي الإمامة التي فوق الصلاة.
ثم قال الله تعالى: إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِ [الصافات: ٣٨].
طالب: فيه فائدة تناقض هؤلاء أنه شاعر..
الشيخ: إي نعم.
وفيه أيضًا: تناقض هؤلاء المكذبين للرسول صلى الله عليه وسلم، حيث وصفوه بأنه شاعر مجنون؛ لأن المجنون لا يمكن أن يكون شاعرًا، فهم يتخبطون خبط عشواء، إلا أن يدعي مدع بأن الكلام مقسم، أي أن بعضهم يقول: شاعر، وبعضهم يقول: مجنون، ونسب القول للجميع، وإن كانوا لم يقولوا به؛ لأنهم راضون به، إن ادعى مدعٍ ذلك فله وجه، لكن إن كان القائل منهم يجمع بين الوصفين فقد تناقض.
وقال: إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِ [الصافات: ٣٨] .
(...).
طالب: .. المتكلمين يفسرون التوحيد بأن الله تعالى واحد، لا قسيم له في ذاته، ولا شبيه له، وذكرنا الآن أنهم يقولون: لا قادر على الاختراع إلا الله؟
الشيخ: أي: يفسرون لا إله إلا الله ما بكل التوحيد.
الطالب: (...) يفسرون لا إله إلا الله.
الشيخ: لا.
الطالب: لأنه لا قسيم له في ذاته.
الشيخ: لا، إحنا قلنا: التوحيد عندهم أنه واحد في ذاته لا قسيم له، وواحد في صفاته لا شبيه له، وواحد في أفعاله لا شريك له، هذا التوحيد عندهم، لكن التفسير الخاص لـ (لا إله إلا الله) هو القادر على الاختراع
الطالب: أليست كلمة لا إله إلا الله كلمة التوحيد.
الشيخ: بلى لكن ما هو التوحيد عندهم؟ التوحيد عندهم هذه الأشياء الثلاثة، توحيد الله في هذه الأشياء الثلاثة، ثم فسروا لا إله إلا الله بهذا المعنى الخاص، بأنه قادر على الاختراع، ففسروه بما يقتضي أن معناها توحيد الربوبية.
طالب: أحسن الله إليك يا شيخ، بالنسبة لقول هؤلاء: لا قادر على الاختراع إلا الله، هذه الكلمة في حد ذاتها أليست صحيحة؟ أن الذي يخلق ابتداء ليس هو إلا الله سبحانه وتعالى.
الشيخ: إي.
الطالب: بس إحنا قلنا: إنها كلمة باطلة (...)؟
الشيخ: إي الباطل تفسيره لا إله إلا الله في هذا، وليس الباطل قولهم: لا قادر على الاختراع إلا الله، هذا صحيح، لكن تفسيره لا إله إلا الله بهذا هو الباطل. أفهمت الآن؟
طالب: أَئِنَّا [الصافات: ٣٦] أربع قراءات (...) التسهيل كيف التسهيل؟
الشيخ: التسهيل ألا تنطق بالهمزة الثانية محققة، لا تنطقها صريحة، فتقول: أاِنا.
الطالب: يعني (...).
الشيخ: لا، تسهيل يعني مشِّ بسرعة أاِنااسمع كلامي أاِنايعني كأنك مَشَيت بخفة.
الطالب: (...).
الشيخ: أي نصف.
طالب: المشركين (...) قال الرسول صلى الله عليه وسلم: لا إله إلا الله (...) أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا [ص: ٥] يعني كانوا خيرًا من هؤلاء (...)؟
الشيخ: إي مافيش شك، لا شك أنهم خير من هؤلاء وأفهم منهم بالمعنى، ما فيها شك.
الطالب: أفهم منهم بالمعنى؟
الشيخ: إي نعم صحيح، وهذه يعني من جملة ما يرد عليهم، قالوا: إن المشركين الذين قاتلهم الرسول صلى الله عليه وسلم كانوا أعلم منكم، بمعنى لا إله إلا الله.
طالب: ما الفرق بين لا معبود بحق ولا معبود حق؟
الشيخ: إي أيش الفرق؟ إذا قلنا: لا معبود بحق ما جاء الخبر، وصارت بحق متعلقة بمعبود، يعني: لا أحد يُعبد بحق إلا الله، يكون على هذا الخبر هو الله، وهذا مشكل على قواعد النحو؛ لأن (لا) النافية للجنس لا تعمل إلا في النكرات. وإذا قلنا: لا معبود حق صارت (حق) خبر لا، ما تكون متعلقة بـ(معبود)، ولهذا بعضهم قال في تقديره: لا معبود موجود إلا الله، وهذا ما هو بصحيح، لماذا؟ (...) موجود أن يعبد سوى الله، لكن الصحيح أن نقول: لا معبود حق كما لو قلت: لا أحد قائم إلا زيد، تكون (قائم) هي الخبر، لا معبود حق إلا الله عرفت.

***

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، قال الله تعالى: إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِ (٣٨) وَمَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [الصافات: ٣٨، ٣٩].
قال الله تعالى إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِهذه الجملة كما لا يخفى مؤكَّدة بمؤكدين؛ أحدهما (إن)، والثاني اللام، وقوله: لَذَائِقُوهي الخبر، وحُذفت النون منها من أجل الإضافة؛ لأن المضاف تُحذَف منه النون إن كان مثنًّى أو جمعًا، ويُحذَف منه التنوين إن كان مفردًا، وقوله: الْعَذَابِ الْأَلِيمِالأليم هنا بمعنى المؤلِم، وفعيل تأتي بمعنى مفعل، ومنه قول الشاعر:

أَمِنْ رَيْحَانَةَ الدَّاعِي السَّمِيعُ

تُؤَرِّقُنِي وَأَصْحَابِي هُجُوعُ

أمن ريحانة الداعي السميع بمعنى المُسْمِع.
وقوله: إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِهذا فيه حق اليقين؛ لأن هؤلاء تُوعدوا بهذا العذاب، وتوعدهم بالعذاب هو علم اليقين، ثم رأوا النار كما قال تعالى وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا [الكهف: ٥٣]، وهذا عين اليقين، ثم قيل لهم: إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِ [الصافات: ٣٨] وهذا حق اليقين، فاجتمع في وعيد هؤلاء المراتب الثلاث: العلم والعين والحق.
وقوله: إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِقال المؤلف: إن فيه التفاتًا، من أين إلى أين؟ من الغيبة إلى الخطاب؛ لأن الخطاب بمثل ذلك أبلغ وأوقع، فإنك إذا تحدثت عن الإنسان الغائب ليس كما إذا خاطبت الإنسان مباشرة بما توعدته به.
إذن ففائدة الالتفات هنا بالإضافة إلى التنبيه هو شدة وقع هذا الوعيد عليهم؛ لأنهم خوطبوا به مباشرة، ولم يتحدث عنه التحدث عن الغائب إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِ. والمراد به عذاب جهنم والعياذ بالله؛ لأنه مؤلم، وقد أخبر الله عز وجل عن إيلام هذا العذاب بأنواع عظيمة ذكرها الله تعالى في كتابه، وذكر منها النبي صلى الله عليه وسلم شيئًا كثيرًا في السنة.
قال: وَمَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَيعني ما تجزون من هذا العذاب إلا شيئًا قدمتموه أنتم لأنفسكم إلا ما كنتم تعملون.
وهنا قال المؤلف في تقدير الآية: (إِلَّاجزاء مَا كُنْتُمْ)، وهذا أمر معلوم؛ لأن الذي عملوه كان وبان؛ إذ إن العمل كان في الدنيا ومضى والجزاء في الآخرة، فهم لم يجزوا العمل نفسه، وإنما جوزوا جزاء العمل، ومن ثم قدر المؤلف (إِلَّاجزاء مَا كُنْتُمْ).
ولكن إذا قال قائل: ما هي الفائدة من أن يعبر عن الجزاء بالعمل؟ قلنا: الفائدة في ذلك أمران:
الأمر الأول: أن يعلم بأن الجزاء من جنس العمل، فكما تدين تدان، فإذا عبر عن الجزاء بالعمل فإن هذا مقتضاه أن هذا الجزاء بقدر العمل.
الفائدة الثانية: قوة التوبيخ لهؤلاء؛ لأن الجزاء من فعل غيرهم، فإذا عبر عنه بالجزاء فإنه يكون أهون بعض الشيء، لكن إذا عبر بالعمل عن الجزاء صار أشد في التوبيخ، كأنه يقال لهم: هذا فعلكم أنتم بأنفسكم، فلهذا عبر عن الجزاء بالعمل.
وقوله: وَمَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَمن حيث الإعراب نقول: إن الواو نائب فاعل في (تجزون)، و(ما) اسم موصول في محل نصب مفعول آخر؛ لأن (جزى) تنصب مفعولين، ولكن هل هي من باب (ظن) التي مفعولاها أصلهما المبتدأ والخبر، أو من باب (كسا) التي مفعولها ليس أصله المبتدأ والخبر؟ الثاني، كذا؟ لأنك لو قدرت أن الواو مبتدأ و(ما) خبر ما صح الكلام.
وَمَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٣٩) إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ [الصافات: ٣٩، ٤٠] (أي المؤمنين، استثناء منقطع).
قوله تعالى: إِلَّا مَا كُنْتُمْهذا استثناء منقطع، والاستثناء المنقطع هو الذي يحل محله (لكن)، فإن قيل: لماذا لم يعبر بـ(لكن) بدل (إلا) ما دام أن المعنى على الاستدراك لأنه استثناء منقطع، فلماذا لم يؤتَ بحرف الاستدراك الأصلي الذي هو (لكن)؟
قلنا في الجواب على ذلك: إنه أتى ليفيد قوة اتصال الثاني بما بعده؛ لأن الأصل في الاستثناء الأصل فيه الاتصال، والأصل في (لكن) عكسه الانقطاع، فإذا جاءت (لكن) فصلت بين ما بعدها وما قبلها، لكن إذا جاءت (إلا) صار كأن في ذلك إشارة إلى قوة اتصال ما بعدها بما قبلها، وهو كذلك، فإنه لما ذكر جزاء المجرمين ذكر جزاء المخلصين.
وهذا من كون القرآن العظيم مثاني تُثنى فيه المعاني المتقابلة؛ إذا ذكر الوعيد ذكر الوعد، وإذا ذكر المؤمن ذكر الكافر، وإذا ذُكرت الجنة ذكرت النار وهكذا؛ لأنه مثان، لأنه لو جاء الكلام على نسق واحد في ذكر الخوف والنار لغلب على القارئ جانب الخوف، وأدى ذلك إلى القنوط من رحمة الله، ولو جاء الكلام على نسق واحد في الوعد والترغيب لأدى ذلك إلى الرجاء، فيقع الإنسان في الأمن من مكر الله عز وجل، فكان القرآن يأتي بهذا وبهذا جنبًا إلى جنب من أجل أن يكون الإنسان دائرًا بين الخوف والرجاء.
وقوله: إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ: عِبَادَ اللَّهِالمراد بالعبودية هنا عبودية الشرع؛ لأن العبودية نوعان: عبودية القدر وعبودية الشرع، عبودية القدر شاملة لكل أحد، أليس كذلك؟
عبودية القدر شاملة لكل أحد، يعني للمؤمن والكافر، والبر والفاجر، كما قال الله تعالى: إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا [مريم: ٩٣]، فالكل خاضعون لقدر الله عز وجل، لا يمكنهم الفرار منه ولا مصادمته ولا الاستكبار عنه، أما عبودية الشرع فهي خاصة بمن أطاع الله عز وجل، وتعبد لله بشرعه، فيخرج منها من؟ الكافرون؛ لأن الكافر ليس عبد لله تعالى بشرع، بل هو مستكبر عن شرعه.
هذه الآية إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَمن أي النوعين؟ من عبودية الشرع، يعني إلا الذين تعبدوا الله بشرعه وأخلصهم الله تعالى لطاعته، فهؤلاء ليسوا كمن سبق.
قال: إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ [الصافات: ٤٠].
قال المؤلف: (أي: المؤمنين) ولكن المخلص فيه نوع اصطفاء، أخلصهم الله لنفسه فكانوا عبادًا لله، لا لغيره؛ لأن التزام طاعة الله هو تحقيق عبادة الله، والإنسان العاصي لله عنده من عبادة غير الله بقدر ما حصل منه من المعصية، صح؟ العاصي لله عز وجل عنده من الخروج عن عبادة الله بقدر ما حصل منه من المعصية؛ لأن الله قال: أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍإلى آخر الآية [الجاثية: ٢٣]، فهذا يدل على أن كل إنسان عصى الله... وكل عاص لله فهو إنما يعصيه لهوى في نفسه فإنه قد نقص من عبودية الله بقدر ما فعل من المعصية.
إذن فالمخلص فيه نوع من الاصطفاء، أخلصهم الله لنفسه فكانوا عبادًا لله تعالى حقًّا، ولهذا قال: الْمُخْلَصِينَ، وعباد الله المخلصون هم الذين أخلصهم الله لنفسه فلم يجعل للشيطان عليهم سلطانًا، كما قال تعالى في حق الشيطان: لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (٨٢) إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ [ص: ٨٢، ٨٣] فالمخلص محفوف برعاية الله سبحانه وتعالى، وحمايته عن الشيطان، المهم أن المخلص أشد وقعًا من المؤمن، ولهذا قال هنا: الْمُخْلَصِينَالذين أخلصهم الله لنفسه فلم يكونوا عبادًا لغير الله.
الْمُخْلَصِينَقال: (استثناء منقطع) هل هناك استثناء غير منقطع؟
نعم وهو المتصل، وضابطه: أن يكون المستثنى من جنس المستثنى منه، هذا المتصل.
المنقطع: أن يكون المستثنى من غير جنسه، والنحويون يمثلون بمثال للمنقطع يقولون: قام القوم إلا حمارًا، يقول: لأن الحمار ليس من جنس القوم، فالاستثناء منقطع.
وذُكر جزاؤهم إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَذكر جزاؤهم في قوله: أُولَئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ [الصافات: ٤١].
(أُولَئِكَ لَهُمْفي الجنة رِزْقٌ مَعْلُومٌبكرة وعشيًّا).
أُولَئِكَالضمير يعود على عباد الله المخلصين، وأتى بـ(أولئك) الدال على البعد مع قرب ذكرهم إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ، ذكر القريب إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ، أُولَئِكَولم يقل: هؤلاء، بل قال: أُولَئِكَتعظيمًا لشأنهم وبيانًا لعلو مَرتبتهم، والإشارة للبعيد تأتي لتعلية الشأن وتعظيمه؛ كما قال الفرزدق يخاطب جريرًا:

أُولَئِكَ آبَائِي فَجِئْنِي بِمِثْلِهِمْ

إِذَا جَمَعَتْنَا يَا جَرِيرُ الْمَجَامِعُ

قال: (أولئك آبائي) أشار إليهم بإشارة البعيد تعظيمًا لشأنهم وتعلية لهم.
أُولَئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ [الصافات: ٤١] أي عطاء، قال المؤلف (في الجنة) والأولى أن تطلق كما أطلق الله عز وجل؛ لهم رزق معلوم في الجنة، وقد يقال أيضًا: يجازون أيضًا في الدنيا، لكن ظاهر سياق الآية فَوَاكِهُ وَهُمْ مُكْرَمُونَ (٤٢) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ [الصافات: ٤٢، ٤٣] يدل على أن المراد الرزق الحاصل لهم في الجنة.
وقوله: رِزْقٌبمعنى عطاء مَعْلُومٌيقول المؤلف: (بكرة وعشيًّا)، فكأنه يشير إلى أن المراد بالمعلوم معلوم الوقت، ولو قيل: إنه أعم معلوم الوقت، ومعلوم النوع، ومعلوم في الدنيا ومعلوم عند ملاقاته، لكان أشمل، فإن هذا الرزق معلوم في الدنيا؛ لأن الله تعالى أعلمنا به، وهو أيضًا معلوم الوقت وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا [مريم: ٦٢]، وهو معلوم العين والنوع إذا لاقوه، كما قال الله تعالى في سورة البقرة وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا [البقرة: ٢٥]، فهو معلوم لديهم في الدنيا، وكذلك في الآخرة.
(فَوَاكِهُ [الصافات: ٤٢] بدل أو بيان للرزق، وهو ما يُؤكَل تلذذًا، لا لحفظ صحة).
فَوَاكِهُبالرفع بدل أو بيان للرزق؛ لأن كلمة رزق أعم من الفواكه، فيكون فَوَاكِهُبدل بعض من كل؛ لأن الرزق أعم، وفَوَاكِهُهنا لم تنون لأنها ممنوعة من الصرف، صيغة منتهى الجموع، فواكه على وزن فواعل.
وقال المؤلف في الفاكهة: هي (ما يؤكل تلذذًا، لا لحفظ صحة)، يعني أن الفاكهة ما يأكله الإنسان للتلذذ، لا للتقوت به، فهو عبارة عن أكل كمالي، وهكذا أهل الجنة يأكلون ما يأكلون فيها من باب التفكه، لا لحفظ الصحة؛ لأن صحتهم مضمونة «فَإِنَّ لَهُمْ أَنْ يَصِحُّوا وَلَا يَسْقَمُوا أَبَدًا وَأَنْ يَعِيشُوا فَلَا يَمُوتُوا أَبَدًا» فيكون كل ما يأكلونه في الجنة من قسم الفاكهة؛ لأن أهل الجنة يقول المؤلف: مستغنون عن حفظ الصحة بخلق أجسامهم للأبد، ولهذا جاء في الحديث أنهم لا يبولون ولا يتغوَّطون، وإنما يخرج ما يأكلونه رَشْحًا، يعني عرقًا كرِيح المِسكِ فيتنعَّمون بهذا الأكل عند أكله وعند خروجه؛ لأنه يخرج رشحا كرائحة المسك، كما لو اطلى الإنسان بالمسك فإنه يجد لذة ورائحة طيبة. أسأل الله أن يجعلني وإياكم منهم.
فَوَاكِهُ وَهُمْ مُكْرَمُونَ [الصافات: ٤٢] (بثواب الله) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ [الصافات: ٤٣] هم مكرمون، جملة اسمية تفيد الثبوت والاستمرار، يعني هم مكرمون في هذه الجنة من كل وجه من قبل الله عز وجل، يكرمهم الله سبحانه وتعالى فينظرون إليه، ويعدهم رضوانه فلا يسخط عليهم أبدًا، مكرمون من قبل الملائكة الْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ (٢٣) سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ [الرعد: ٢٣، ٢٤] مكرمون من جهة الخدم يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (١٧) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ [الواقعة: ١٧، ١٨] مكرمون من كل وجه، لا يجدون يومًا من الأيام، لحظة من اللحظات شيئًا من الإهانة، بل هم في غاية الإكرام من كل وجه، لو لم يكن إلا أن الله عز وجل أكرمهم، وأباح لهم النظر إلى وجهه، ويتحدث إليهم عز وجل، وهذا غاية ما يكون من السرور، لا شيء أسر ولا أنعم ولا أفضل من مناجاة الله عز وجل وهم ينظرون إلى وجهه.
فَوَاكِهُ وَهُمْ مُكْرَمُونَ (٤٢) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِجنات جمع جنة، والجنة في اللغة العربية: البستان الكثير الأشجار، وسمي بذلك لأنه يجنُّ مَن فيه، يجنه يعني يستره ويغطيه، وأصل هذه المادة (الجيم والنون) أصلها من الستر، ولذلك تجد كل معانيها تعود إلى هذا، فالجَنان: القلب، وهو مستتر، والجُنَّة ما يجتن به المقاتل ويستتر به عن السهام، والجِن عالم غيبي مستتر، والجَنَّة بستان مستور بالأشجار، ولكن لا نفسر جنة النعيم بهذا، بل نقول: هي الدار التي أعدها الله لأوليائه، وفيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر؛ لأنك لو قلت: إنها البستان الكثير الأشجار؛ فإن الشوق إليها والنظر إليها يضعف؛ إذ إن المخاطب يتصور أن هذه الجنة كبساتين الدنيا، فيجول في بساتين الناس، أي بستان أعظم، بستان فلان بن فلان، فلا يتجاوز قلبه أو تصوره هذا البستان، مع أن الجنة فيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر؛ كما قال الله عز وجل: فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [السجدة: ١٧]، وقال الله تعالى في الحديث القدسي: «أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ» ، فإذن الأحسن أن نفسر الجنة التي هي جنة الخلد بماذا؟ بأنها الدار التي أعدها الله تعالى لأوليائه، وفيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر.
وقوله: النَّعِيمِ، فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِهذا من باب إضافة الشيء إلى نوعه، يعني جنات نعيم ما فيها بؤس، ولا فيها شقاء، نعيم للقلب وهو السرور، نعيم للبدن؛ لأنهم يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ [الحج: ٢٣] فهم منعمون في أبدانهم ومنعمون في قلوبهم وانظر إلى قوله تعالى: وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا [الإنسان: ١٢]، وقال تعالى أيضًا: وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا [الإنسان: ١١] فالنضرة في الوجه، وهو الحُسن، والسرور في القلب، فكان الحسن فيهم باطنًا وظاهرًا، ولهذا سُميت جنة النعيم؛ لتنعُّم الإنسان فيها ظاهرًا وباطنًا، فقلبه منعَّم بالسرور، وبدنه منعم بالنظرة ولباس الحرير.
(عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ [الصافات: ٤٤] لا يرى بعضهم قفا بعض) على سرر جمع سرير، وهو الكراسي التي يجلس عليها، ولكن ليس كسرر الدنيا، بل عَلَى سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ [الواقعة: ١٥] مخروزة من الذهب، ولا يمكن أن تتصور حسن هذه السرر؛ لأن فيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، وما لم يخطر على قلب بشر لا يمكن أن يتصوره الإنسان؛ لأنه فوق ما يتصور، كل شيء تقدره من النعيم والحسن فالجنة أعلى وأعظم.
وقوله: مُتَقَابِلِينَحال من الضمير المسند في قوله: عَلَى سُرُرٍ، يعني حال كونهم متقابلين، وهذا يدل على كمال أدبهم وعلى سعة مجالسهم، على كمال الأدب وسعة المجالس، على كمال الأدب؛ لأنهم متقابلون ما يولي أحدهم قفاه للآخر، كذلك أيضًا يدل على سعة المجالس؛ لأنهم إذا كانوا كثيرين وصاروا متقابلين لا بد أن تكون الدائرة واسعة ولَّا لا؟ نعم لا بد أن تكون واسعة.
إذن فالمجالس واسعة مهما جاء من الناس فإنها تسعهم ويتقابلون فيها عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ [الصافات: ٤٤] يقول: (لا يرى بعضهم قفا بعض) للتقابل.
(يُطَافُ عَلَيْهِمْعلى كل منهم بِكَأْسٍهو الإناء بشرابه مِنْ مَعِينٍ [الصافات: ٤٥] من خمر يجري على وجه الأرض كأنهار الماء).
يُطَافُ عَلَيْهِمْ: (يُطاف) فعل مضارع مبني للمجهول، ولم يذكر من يطوف عليهم، لكن ذكر في آية أخرى أنه وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا [الإنسان: ١٩] ولدان يعني: غلمان صغار، كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ [الطور: ٢٤]، إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا [الإنسان: ١٩] من جمالهم (...) وحسنهم.
مَنْثُورًالتفرقهم في خدمة أسيادهم، واللؤلؤ إذا نُثر تبعثر في الأرض، فهم متبعثرون في خدمة أسيادهم، كل له عمل، وهذا يسر الإنسان أن يجد هؤلاء الغلمان كل في عمله، ليس فيهم متعطل وليس فيهم منتظر للآخر، ليسوا كغلمان الدنيا يتزاحمون، كل واحد يقول: خلص حتى يأتي دوري، لا، كل في خدمة معينة، وهذا ألذ ما يكون للسيد إذا رأى هؤلاء الغلمان قائمين بخدمته على هذا الوجه الذي (...) إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا [الإنسان: ١٩].
وقوله: بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍقال المؤلف: (هو الإناء بشرابه) الكأس معروف، وهو الإناء بشرابه، وقد بيَّن الله تعالى أن هذا الكأس دِهاق، وَكَأْسًا دِهَاقًا [النبأ: ٣٤] أي مملوءة، ومع ذلك مملوءة بقدر معلوم ليست كبيرة وتملأ فإذا شربها الإنسان تعب، وإن أبقى منها فضلة صار غير شهي، وليست صغيرة بحيث لا ترويهم وهم لا يعطشون، ولكن تلذذًا، بل قال الله تعالى: مِنْ فِضَّةٍ قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًا [الإنسان: ١٦] يعني جعلت بقدر ما يتلذذ به الشارب لا كبيرة ولا صغيرة.
وقوله: بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍقال (من خمر يجرى على الأرض) المعين في الأصل: هو الماء الجاري، والمراد هنا بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍأي: من خمر مَعِينٍكعين الماء، يجري..