الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد.
نبتدئ الآن بمعونة الله وتوفيقه الكلام على ما يتيسَّر منْ تفسيرِ القرآن الكريم؛ لأني أحب دائمًا أن يكون للمسلمين صلة في معرفة معاني كلامِ الله، فإن الله تعالى أنزل القرآن لهذا؛ فقال: كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ [ص: ٢٩]، وتدبُّرُ الآياتِ يعني: تفهُّمَ معانيها، والتذكُّر يعني: الاتِّعاظ والعمل والتصديق.
قال الله تبارك وتعالى: بسم الله الرحمن الرحيم وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا (١) فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا [الذاريات: ١، ٢] إلى آخره.
اعلم أوَّلًا: أن البسملة آية من كتاب الله؛ لكنها آية لا تُحسَب من السورة التي قبلها، ولا من السورة التي بعدها، ولذلك نقول: إن الفاتحة أول آياتها: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَكما جاء ذلك صريحًا في الحديث القدسي الذي أخرجه مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم أن الله قال: «قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ: فَإِذَا قَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَقَالَ اللَّهُ: حَمِدَنِي عَبْدِي، وَإِذَا قَالَ: الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِقَالَ: أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي، وَإِذَا قَالَ: مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِقَالَ: مَجَّدَنِي عَبْدِي، وَإِذَا قَالَ: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُقَالَ: هَذَا بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ، فَإِذَا قَالَ: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَقَالَ اللَّهُ: هَذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ».
وبناء على ذلك لو قرأ الفاتحة بدون أن يقرأ البسملة فصلاته صحيحة؛ لأن البسملة ليست آية من الفاتحة، وتجدون في المصحف أنها معدودة من آياته، فهي رقم (١)، لكن هذا مبني على قول ضعيف، والصواب أن آياتها سبع: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ، إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ، اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَصِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ، غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَسبع آيات.
يقول الله عز وجل: بسم الله الرحمن الرحيم وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا (١) فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا (٢) فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا (٣) فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا [الذاريات: ١ - ٤] أقسم الله تعالى بهذه المخلوقات؛ لأنها دالة على عظمته تبارك وتعالى، ولما فيها من المصالح والمنافع.
أما قوله: وَالذَّارِيَاتِفالذاريات هي: الرياح تذرو التراب وغير التراب، قال الله تبارك وتعالى: فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ [الكهف: ٤٥] أَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُأي: تُفَرِّقه في أمكنة متعددة.
وأقسم الله بالذاريات لما فيها من المصالح الكثيرة، ففي تصريفها حكمة بالغة؛ فمنها الرياح الدافئة، ومنها الرياح الباردة، على حسب ما تقتضيه حكمة الله عز وجل؛ ولأنها أيضًا -أعني الرياح- تثير سحابًا، فيسقي به اللهُ الأرض؛ ولأنها تسير السفن، ففيما سبق كانت السُّفن تجري على الرياح، قال الله تعالى: حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ [يونس: ٢٢].
وقوله: فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًاالمراد بها: السحاب؛ تحمل المياه موقرة، أي: مثقلة محملة؛ قال الله تبارك وتعالى: يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ [الرعد: ١٢] فهي ثقيلة مُحمَّلة بمياه عظيمة؛ بحار، ولذلك تمطر الأرض فتجد الأرض أنهارًا بإذن الله عز وجل.
إذن: الذاريات: الرياح، والحاملات: السحاب، والارتباط بينهما ظاهر؛ لأن الرياح هي التي تثير السحاب، وأيضًا هي التي تُلَقِّح السحاب بالماء، قال الله تعالى: وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ [الحجر: ٢٢].
قال تعالى: فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًاالْجَارِيَاتِهن السفن، يُسْرًاأي: بسهولة؛ قال الله تبارك وتعالى: إِنَّا لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ [الحاقة: ١١] أي: في السفينة، هذه السفن تجري مُيَسَّرة بإذن الله عز وجل بما يسره الله تعالى من الرياح الطيبة.
الْجَارِيَاتِ يُسْرًاهي: السفن، تجري بإذن الله عز وجل ميسرة مسهلة، وكلما كانت الريح مناسبة كان سيرها أيسر.
جاءت السفن الآن النارية التي لا تحتاج إلى الرياح، فصارت أيسرَ وأيسر، تجدها قرى كاملة تمخُر عباب الماء، وتسير بسهولة.
الارتباط بين هذه الثلاثة: أن السحب تَحمِلُ الأمطار فتنزل إلى الأرض، ويكون فيها الرزق للمواشي والآدميين.
الْجَارِيَاتِيعني: السفن، هي أيضًا تحمل الأرزاق من جهة إلى جهة، لا يمكن أن تصلَ مثلًا الأرزاق من جهة إلى جهة أخرى بينها وبينها بحر إلا عن طريق السفن.
فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًاوهم الملائكة، وجمعهم؛ لأنه يجوز جمع المؤنث باعتبار الجماعات؛ يعني: فالجماعات المقسمات.
أَمْرًاالتي تُقسِّم الأمرَ أي: شؤون الخلق، ويحتمل أن يكون أَمْرًاأي: بأمر الله، والمعنى صحيح على كِلا التقديرين؛ فإن هؤلاء الملائكة عليهم الصلاة والسلام يُقسِّمون ما يريد الله عز وجل من أرزاق الخلق وغيرها بأمر الله عز وجل، هذه أربع جمل: الأولى؟
طلبة: الذاريات.
الشيخ: الثانية؟
طلبة: الحاملات.
الشيخ: الحاملات. الثالثة؟
طلبة: الجاريات.
الشيخ: الرابعة؟
طلبة: المُقَسِّمات.
الشيخ: كل هذه مُقْسَمٌ بها، المُقسَمُ عليه: إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ [الذاريات: ٥] يعني: ما وعدكم الله تعالى فهو وَعدٌ صادق، والصادق هو: المطابق للواقع؛ وذلك لأن الخبر نوعان: نوع يخالف الواقع، وهذا يسمى كَذِبًا، ونوع يطابق الواقع، وهذا يُسمَّى صدقًا، سواء كان المخبر عنه ماضيًا أو مستقبلًا.
فأقسم الله عز وجل بهذه المخلوقات العظيمة على أن ما نُوعَدُ صادق، فلا بد أن يقع، إذا وقع ما نُوعَد وهو البعث يوم القيامة يتلوه الجزاء؛ ولهذا قال: وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ [الذاريات: ٦] الدِّينَيعني: الجزاء، وتعلمون أن الدين يطلق أحيانًا بمعنى الجزاء، وأحيانًا بمعنى العمل، ففي قوله تعالى: لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ [الكافرون: ٦] المراد به العمل، وفي قوله تبارك وتعالى: وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ (١٧) ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ [الانفطار: ١٧، ١٨] المراد به الجزاء.
هنا وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌأي: الجزاء لا بد أنْ يقعَ؛ لأن الله على كل شيء قدير، وقد مر في سورة (ق) أن الله تعالى قال: ذَلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ [ق: ٤٤].

ثم قال تعالى: وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْحُبُكِ [الذاريات: ٧] السَّمَاءِمعروفة، ذَاتِبمعنى: صاحبة، الْحُبُكِيعني: الطُّرُق، يعني: أنها من حسنها كأنها ذات طُرُقٍ محبوكةٍ متقنة، كما ترون ذلك في جبال الرمل، جبال الرمل تجدها مضلعة، الهواء مع كثرته عليها تكون مضلعة، إذن السماء كذلك، ذَاتِ الْحُبُكِ.
قال تعالى: إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ [الذاريات: ٨] إِنَّكُمْالخطاب للكافرين، لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍيعني: يختلف بعضه عن بعض، كيف ذلك؟ بعض الكفار قالوا للرسول عليه الصلاة والسلام: إنه مجنون، هذا قول. وبعضهم قالوا: إنه ساحر، هذا قول. وبعضهم قالوا: إنه كاهن، هذا قول. وبعضهم قال: إنه شاعر، هذا قول. وبعضهم قال: إنه كذاب، هذا قول؛ فهم مختلفون في النبي صلى الله عليه وسلم، واختلاف الأقوال يدل على كَذِبها وفسادها، كلما رأيتَ قولًا مختلفًا متناقضًا، فاعلم أنه باطل، وليس بصحيح؛ لأن الحق لا يمكن أن يتناقض، فهؤلاء المُكذِّبون للرسول عليه الصلاة والسلام اختلفوا على ما سمعتم.
إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ (٨) يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ [الذاريات: ٨، ٩] يُؤْفَكُبمعنى: يُصرَف، عَنْهُقيل: إن الضمير يعود على الرسول عليه الصلاة والسلام، أي: يُصرَف عن الرسول صلى الله عليه وسلم مَنْ صُرِفَ من الناس.
وقيل: إن الضمير يعود على القول، وعلى هذا القول تكون (عن) بمعنى (الباء)، أي: يؤفك بهذا القول من أفك، يُصرَف بهذا القول عن الحق من صرف، وهما -أي: المعنيان- متلازمان، والأقرب: أن الضمير في قوله: عَنْهُيعود على القول؛ لأنه أقرب مذكور.
إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ (٨) يُؤْفَكُ عَنْهُ [الذاريات: ٨، ٩] أي: عن هذا القول، أي: بسببه مَنْ أُفِكَأي: من صُرِفَ عن الحق؛ وذلك لأن من البيان سحرًا، إذا جاءك رجل بليغ فصيح، وصار يورد عليك الشبهات والشكوك، ألست تنخدع بقوله؟ بلى.
هؤلاء المكذبون للرسول عليه الصلاة والسلام عندهم فصاحة، عندهم بلاغة، عندهم تمويه، دجل، فيصرفون الناس، وقوله: مَنْ صُرِف مَنْ أُفِكَهل المراد: مَن قَدَّر الله عليه أن يُصْرَف؟ أو المراد: مَنْ أُفِكَأي: مَنْ صَرَفَه هؤلاء المختلفون؟ هما متلازمان أيضًا، فإن هؤلاء الذين يُضلُّون الناسَ لا يمكن أن يضلوهم إلا بإذن الله عز وجل، من يضلل الله فلا هادي له، ومن يهديه فلا مضل له، فهم الذين يَأفكون الناس، أي: يصرفونهم سببًا -هم السبب- لكن المُقدِّر للصَّرْفِ هو الله عز وجل.
ولكن اعلم -أخي المسلم- أنَّه لا يمكن أن يُصرَفَ عن الحق إلا مَنْ علم الله منه أنه ليس أهلًا للحق، نسأل الله لنا ولكم السلامة؛ ولهذا قال الله تعالى: اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ [الأنعام: ١٢٤]، وكذلك اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُفي الذين يمتثلونها ويؤمنون بها، ويدلُّ على هذا الذي قلنا قولُ الله تبارك وتعالى: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ [الصف: ٥]؛ ولكن احذر إذا رأيت ضالًّا أن تقول: هذا ليس أهلًا للهداية؛ لأن هناك فرقًا بين القول بالعموم، والقول بالتعيين.
القول بالتعيين حرام؛ لأنك قد ترى شخصًا ضالًّا، تراه ضالًّا وتقول: هذا لا يهتدي، وإذا به يهديه الله عز وجل، والعكس بالعكس ربما ترى شخصًا مستقيمًا تقول: هذا لا يمكن أن يضل، فإذا به يضله الله، المهم: إياك أن تشهد لمعين، لكن حقيقةً أنك إذا رأيت ضالًا متمردًا مستكبرًا عن الحق، فإنَّك بقلبك تستبعد أنَّ الله يهديه؛ لكن لا تقل: إن الله لا يهديه، ألم يبلغكم أن رجلًا كان مجتهدًا في العبادة، وهناك آخر مسرفٌ على نفسه، فكان يمرُّ به هذا الرجل وينصحه، ولكن ذاك يقول: إنك لا تحول بيني وبين ربي، دعني وربي، فقال المجتهد بالعبادة ذات يوم: والله لا يغفر الله لك، أو قال: والله لا يدخلك الله الجنة، فقال الله تعالى: «مَنْ ذَا الَّذِي يَتَأَلَّى عَلَيَّ ألَّا أَغْفِرَ لفُلانٍ، إنِّي قَدْ غَفَرْتُ لَهُ وَأَحْبَطْتُ عَمَلَكَ» نسأل الله العافية؛ لهذا لا تعجب بنفسِكَ، ولا تيأسْ من رحمة الله، لا فيما يتعلق بك، ولا فيما يتعلَّق بغيرك، فإن الله على كل شيء قدير.
لكن نعلم يعني على سبيل العموم أن الإنسان إذا لم يكن أهلًا للهداية، فإنه لن يهتدي، فإذا رأينا هذا الشخص منحرفًا مستكبرًا معاندًا فلا شك أنه يغلُبَ على ظنِّنا أنه ليس أهلًا للهداية؛ لكن ليس لنا أن ننطق بذلك، يحرم علينا أن ننطق، ويخشى أن يقال لنا كما قيل لهذا الرجل: «قَدْ غَفَرْتُ لَهُ، وَأَحْبَطْتُ عَمَلَكَ».
وهنا نقطة مهمة؛ وهي الفرق بين التعيين والإطلاق، مثلًا نحن نشهد لكل مؤمن بأنه في الجنة، لكن إذا رأينا شخصًا مستقيمًا يصلِّي ويزكِّي ويصوم ويحج ويتصدق ويحسن ويبر والديه ويصل رحمه، هل نشهد بأنه في الجنة؟ لا.
التعيين شيء، والإجمال شيء آخر، رأينا رجلًا كافرًا ملحدًا مُسلَّطًا على المسلمين، يمزق كتاب الله ويدوسه برجليه، ويستهزئ بالله ورسوله، هل نقول: هذا من أهل النار؟ لا، بل نقول: مَنْ فعل هذا فهو من أهل النار، والتعيين لا تُعَيِّن؛ لأنه من الجائز في آخر لحظة أن الله يَمُنُّ عليه ويهديه، فأنت لا تدري؛ لذلك يجب عليكم أن تفرقوا بين التعيين والإطلاق، أو التعيين والإجمال.
مات رجل، ونحن نعرف أنه مات على النصرانية حسب ما يبدو لنا من حاله، هل نشهد له بالنار؟ لا نشهد؛ لأنه أوَّلًا إن كان من أهل النار فسيدخل ولو لم نشهد، وإن لم يكن من أهل النار فشهادتنا شهادةٌ بغير علم، فمثل هذه المسائل لا داعي لها، يعني: لو قال قائل: مات رجلٌ من الرُّوس من الملحدين منهم، مات رجل من الأمريكان من الملحدين، من اليهود من الملحدين، العنْه واشهدْ له بالنار، نقول: ما يمكن، نحن نقول: من مات على هذا فهو من أهل النار، من مات على هذا لعنَّاه، أما الشخص المُعيَّن فلا، ولهذا كان من عقيدة أهل السنة والجماعة قالوا: لا نشهدُ لأحدٍ بالجنة أو بالنار، إلَّا لمن شهِد له النبيُّ صلى الله عليه وسلم؛ ولكننا نرجو للمُحسِن ونخاف على المسيء، هذه عقيدة أهل السنة والجماعة.

ثم قال الله عز وجل: قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ (١٠) الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ [الذاريات: ١٠، ١١] قُتِلَكثير من المفسرين يفسِّرُها بـ(لعن)، واللعن هو: الطرد والإبعاد عن رحمة الله؛ ولكن الصحيح أن قَتَل بمعنى: أهْلَك؛ لأنه لا داعي إلى أن نصرِفَها عن ظاهِرها، وظاهرها صحيح مستقيم، فمعنى قُتِلَ: أُهلِك.
والْخَرَّاصُونَجمع خَرَّاص، وهو الذي يتكلَّم بالظنِّ والتَّخمين والارتياب والشكِّ؛ لأنه منغمر في الجهل والسهو والغفلة، ولهذا وصفَهم بقوله: الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَأي: في غمرة من الجهل، قد أحاط بهم الجهل من كل جانب، سَاهُونَغافلون، لا يحاولون أن يقبلوا على ما أنزل الله على رُسلِه عليهم الصلاة والسلام.
ومن جهلهم أنهم يَسْأَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ [الذاريات: ١٢] سؤالَ استبعادٍ وإنكارٍ، لو كانوا يُسأَلون سؤالَ استعلامٍ واستخبارٍ لعُذِروا، كما قال جبريل للنبي صلى الله عليه وسلم: «أَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ»، لكن هل قاله استبعادًا وإنكارًا؟ لا، بل استفهامًا واستخبارًا؛ قال النبيُّ صلى الله عليه وعلى آله وسلم: «مَا المَسْؤولُ عَنْها بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ» .
لكن أولئك الخرَّاصون يَسْأَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ-يعني: متى هو- استبعادًا؛ ولهذا قال الله عنهم في سورة (ق): فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ (٢) أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ [ق: ٢، ٣] يعني: أنرجع بعد أن كنا ترابًا، هذا رَجْعٌ بعيد.
فهم يَسألون عن يوم القيامة لا سؤالَ استفهامٍ واستخبارٍ ليستيقنوا، ولكن سؤالَ استبعادٍ وإنكارٍ.
قال الله تعالى: يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ [الذاريات: ١٣] هذا الجواب، يعني: يوم القيامة يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ، وعلى هذا فـيَوْمَهنا ظرف، خبر لمبتدأ محذوف، والتقدير: يوم القيامة يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ.
ومعنى عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَأي: يُعرَضون عليها فيحترقون بها؛ لأن الفتنةَ بمعنى الاحتراق؛ ولكنها عُدِّيَتْ بـعَلَى؛ لأنَّها ضُمِّنَت معنى العرض، أي: يُعرضون على النار فيحترقون بها، هذا يوم الدين.
يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ (١٣) ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ [الذاريات: ١٣، ١٤] ذُوقُواهذه جملة مقولٍ لقول محذوف، التقدير: يقال لهم: ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ.
وذُوقُوا فِتْنَتَكُمْهذا أمر إهانة وإذلال، أي: ذوقوا احتراقكم في النار التي كنتم تُنكِرونها.
هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ؛ لأنهم يقولون: مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ [يونس: ٤٨] فيستعجلون بالقيامة استبعادًا لها، كما قال تعالى: يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ [الشورى: ١٨]، فيقال لهؤلاء: ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ، ويقال لهم: أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ (١٥) اصْلَوْهَا فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [الطور: ١٥، ١٦].
أنا أسألكم الآن: يفتنون على النار فيحترقون بها ويقال: ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ، ماذا تفهمون من هذا؟ أتفهمون أن في هذا عذابًا بدنيًّا وقلبيًّا؟ نعم؛ لأن الاحتراقَ عذاب بدني، كلما نضجت جلودُهم بدَّلوا جلودًا غيرها.
ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ [الذاريات: ١٤] هذا توبيخ وإهانة وإذلال، يكون به أي عذاب؟ العذاب القلبي، فيجمع لهم -والعياذ بالله- بين العذاب البدني، وبين العذاب القلبي، فتجدهم في أعلى ما يكون من الحسرة، يتحسَّرون يقول: يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ [الأنعام: ٢٧].
ثم كان القرآن الكريم مثاني تثنَّى فيه المعاني الشرعية والخبرية، إذا ذُكِرَ الشيء ذكر ضده.

لما ذكر عذاب هؤلاء المكذبين الخرَّاصين، قال: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ [الذاريات: ١٥]، الْمُتَّقِينَهم: الذين اتَّقوا الله، وأنتم تروْنَ أنَّ التقوى تَرِدُ في القرآن الكريم على وجوه متعدِّدة، بالوصف تارة، وبالفعل تارة، وبالأمر تارة، وتارة تكون مضافة إلى الله، وتارة مضافة إلى العقوبة، وغير ذلك، المهم، مما يدلُّ على أنَّ التقوى شأنُها عظيم في الإسلام، وليست التقوى قولًا يُقالُ باللِّسانِ، بل هي قول يتْبَعُه فعل وتطبيق.
فإن سألتم: ما هي التقوى؟ قلنا: التقوى كلمتان: فعلُ ما أمر الله به، وتركُ ما نهى الله عنه، هذه التقوى؛ فعل ما أمر به، وترك ما نهى عنه على علمٍ وبرهانٍ واحتسابٍ وخوفٍ، تفعَلُ ما أمر الله به؛ لأنَّك تعلم أنَّ الله أمر به، تفعل ما أمر الله به؛ لأنك تحتسبُ ثوابَه، الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعِ مئة ضعفٍ إلى أضعافٍ كثيرة.
تترُك ما نهى الله عنه؛ لأنك تعلم أن الله نهى عنه، تترك ما نهى الله عنه خوفًا من عقاب الله؛ لأنَّك موقن بالعذاب، هذه هي التقوى.
الْمُتَّقِينَيقول عز وجل: فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ، أي: مستقِرُّون في جنات وعيون، والجنات جمع جنة، وأنتم يمر بكم في القرآن (جنة) مفردًا، و(جنات) جمعًا، فهل هي جناتٌ متعدِّدة؟ أو هي جنة واحدة؟ هي جنات متعدِّدة، لكن ذُكِرَت بلفظ المفرد من باب ذكر الجنس، وإلا فهي جنات، انظروا إلى آخر سورة الرحمن، ذكر الله أربعَ جنات، قال: وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ [الرحمن: ٤٦]، ثم قال: وَمِنْ دُونِهِمَا جَنَّتَانِ [الرحمن: ٦٢]، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «جَنَّتَانِ مِنْ ذَهَبٍ آنِيَتُهُمَا وَمَا فِيهِمَا، وَجَنَّتَانِ مِنْ فِضَّةٍ آنِيَتُهُمَا وَمَا فِيهِمَا» . إذن فالجنات متعدِّدة.

تفسير الآية (16)

00:20:17

{آخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ} [الذاريات: ١٦] قوله: آخِذِينَهذه حال من الضمير المستتر بالخبر، أي: حال كونهم آخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْأي: ما أعطاهم من النعيم، وهذه الآية كالآية التي في سورة الطور: فَاكِهِينَ بِمَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ [الطور: ١٨]، أي: ما أعطاهم الله من النعيم في هذه الجنات، ثم بيَّن السبب الذي وصلوا به إلى هذا فقال: إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ.
كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَيعني: في الدنيا مُحْسِنِينَأي: قائمين بطاعة الله على الوجه الذي يرضاه الله عز وجل، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم أنه قال: «الْإِحْسَانُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ» هذا الإحسان في العبادة، أما الإحسان في معاملة الخلق، فإن أجمع ما يقال فيه، ما قاله النبي عليه الصلاة والسلام: «مَنْ كَانَ يُحِبُّ أَنْ يُزَحْزَحَ عَنِ النَّارِ وَيَدْخُلَ الْجَنَّةَ فَلْتَأْتِهِ مَنِيَّتُهُ وَهُوَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ، وَلْيَأْتِ إِلَى النَّاسِ مَا يُحِبُّ أَنْ يُؤْتَى إِلَيْهِ» هذا هو الإحسان للناس؛ أن تعاملَ الناس بما تحب أن يعاملوك به؛ من حسن الخلق، وطلاقة الوجه، وكفِّ الأذى، وبذل النَّدَى، إلى غير ذلك مما هو معروف، فهؤلاء المحسِنون في عبادةِ الله، محسنون إلى عباد الله، كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَأي: قبل أن يأخذوا ما آتاهم الله من النعيم محسنين.

ثم فصَّل هذا الإحسانَ أو فصَّل نوعًا من هذا الإحسان؛ فقال: كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ [الذاريات: ١٧]، مَاهذه قيل: إنها زائدة في اللفظ، لكنها ليست زائدة في المعنى، وأن التقدير: كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَأي: ينامون قليلًا، وماذا يصنعون في هذه اليقظة؟ يصنعون ما ذكره الله في سورة المُزَمَّل: إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ [المزمل: ٢٠].
هم ليسوا يَسهَرون على اللَّهو واللَّغو أو يستيقظون على مثلِه، ولكنهم يقلُّ نومُهم للتفرُّغ لطاعةِ الله عز وجل.

تفسير الآية (18)

00:22:30

{كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ (١٧) وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ} [الذاريات: ١٧، ١٨] الْأَسْحَارجمع سحر وهو آخر الليل، هم يستغفرون الله، يعني: يسألون الله المغفرة، وهذا من حسن عملهم وعدم إعجابهم بأنفسهم، وكونهم يشعرون بأنهم وإن اجتهدوا فهم مقصرون، فيستغفرون الله بعد فعل الطاعة؛ جبرًا لما حصل فيها من خلل، وأنتم تعلمون أنه يُشرَع في نهاية العبادات أن يَسْتغفرَ الإنسانُ ربَّه مما قد يكون فيها من خلل؛ فبعد الصلاة يستغفر الإنسان ربه ثلاثًا، وبعد الحج قال الله تعالى: فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ (١٩٨) ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ [البقرة: ١٩٨، ١٩٩].
فهم يسألون المغفرة بعد تهجُّدِهم وقيامهم وسهرهم في طاعة الله؛ خوفًا من أن يكون هناك تقصير وهذا مما يدل على معرفتهم بأنفسهم، وأنهم يرون أنفسهم مقصرين، خلافًا لما يفعله بعض الناس اليوم إذا تعبَّد لله بأدنى عبادة شمَخ بنفسه وأدلَّ على الله تعالى بها، وظن أنه من عباد الله الصالحين.
صحيح أن الإنسان ينبغي أن يرجو ربه إذا أنعم عليه بالطاعة أن الله يقبلها، لكن كونه يرى أنه قد أتمَّ كل شيء، هذا يُخشَى على الإنسان أن يَحْبَطَ عملُه وهو لا يشعُر.

تفسير الآية (19)

00:23:59

{وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (١٨) وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [الذاريات: ١٨، ١٩] في أموالهم كلِّها؛ سواء الأموال الزَّكويَّة أو غير الزكوية فيها حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِإذا أتاهم سائل أعطَوْه، إذا رأوا محرومًا -أي: ممنوعًا من الرزق وهو الفقير- أعطَوْه، فمالُهم قد أعدُّوه لما يرضي اللهُ عز وجل من السؤال والمحرومين، وغير ذلك من الإنفاق المشروع، إذن هم يقومون بطاعة الله، تهجُّدٌ في الليل واستغفار وبذل للمال؛ لكن من غير سرف ولا مَخيلَةٍ.

تفسير الآية (20)

00:24:36

{وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ (١٩) وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ} [الذاريات: ١٩، ٢٠].
فِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَولم يُبيِّن اللهُ عز وجل هذه الآيات، بل جاءت مُنكَّرةً؛ ليشملَ كلَّ آية في الأرض، سواء كانت الآيات فيما يحدث فيها من الحوادث، أو كانت في نفسِ طبيعةِ الأرض وتركيب الأرض، فإن فيها آياتٍ عظيمة.
فِي الْأَرْضِ آيَاتٌمن حيث التركيب، كما قال الله عز وجل: وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ [الرعد: ٤] فتجد الحجر الواحد يشتمل على عدة معادن، وهو حجر واحد، وترى أحيانًا في الجبال جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ [فاطر: ٢٧].
وتجد فيها الأرض اللينة الرخوة، والأرض الصلبة إلى غير ذلك مما يعرفه علماء الجيولوجيا من الآيات العظيمة، فيها آيات من جهةِ الحوادث التي تحدُث فيها؛ من الزلازل والبراكين وغيرها.
فيها آيات أيضا من جهة طبيعة الجو من حر وبرد، ورياح عاصفة، ورياح باردة، ورياح دافئة، وغير ذلك مما إذا تأمله الإنسان عرف قدرة الله تعالى من جهة، وعرف حكمته ورحمته أيضًا من جهة أخرى؛ لأن آيات الله سبحانه وتعالى يتبصَّر بها الإنسان لا من حيث القدرة والعظمة، بل حتى من حيث الحكمة والرحمة؛ لأن كلَّ شيء تجده مناسبًا لمكانه وزمانه، وكل شيء تجده من آثار رحمة الله تبارك وتعالى.
المهم أن كلمة آيَاتٌنجد أنها نكرة عامة لكل ما يحدث في الأرض من آيات، ولكل ما فيها من طبيعتها وتركيبها وغير ذلك.
آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَأي: لمن أيقنَ بوجودِ الله عز وجل وعظمته وجلاله، أما مَنْ شكَّ -والعياذ بالله- فإنه لن ينتفع بهذه الآيات، بل قد تكون هذه الآيات ضررًا عليه، فإن الآيات الكونية أو الشرعية قد تكون خيرًا للإنسان وقد تكون شرًّا، واستمع إلى قول الله تبارك وتعالى: وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌيعني: من القرآن فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (١٢٤) وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ [التوبة: ١٢٤، ١٢٥].
كذلك الآيات الكونية، من الناس من ينتفع بها ويستدل بها على ما فيها من آيات الله عز وجل، ومن الناس من يكون بالعكس يؤديه ما يجده من الآيات إلى الإلحاد والعياذ بالله؛ ولهذا قال: فِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَيعني: لا، لكل إنسان، بل للموقِن، أما الشاكُّ والمتردِّد والكافر فإنه لن ينتفع بهذه الآيات.

تفسير الآية (21)

00:27:30

{وَفِي أَنْفُسِكُمْ} [الذاريات: ٢١] أيضًا في أنفسكم آيات أَفَلَا تُبْصِرُونَ، وآيَاتٌمحذوفة هنا، ولهذا نقول في الإعراب: فِي أَنْفُسِكُمْجار ومجرور خبر لمبتدأ محذوف والتقدير: (وفي أنفسكم آيات) والحكمة -والله أعلم- ونحن في علمنا القاصر نظن أن الله حذف هذه الآيات؛ لأنها أَمَسُّ بالإنسان من الأرض، وأدخَلُ بالإنسان من الأرض؛ لأنها هي في نفسه؛ في أنفسكم آيات.
آيات النفس ليس في تركيب الجسم فحسب، وليس فيما أودعه الله تعالى من القوى فحسب، بل حتى في تقلُّبات الأحوال؛ الإنسان تجده يتقلَّب من سرورٍ إلى حزن، ومن غم إلى فرح، تقلبات عجيبة عظيمة، حتى إن الإنسان في لحظة يجد نفسه متغيِّرًا، وأحيانًا يجد نفسه متغيِّرًا بدون سبب، يكون منشرح الصدر واسع البال مسرورًا، وإذا به ينْكَتِمُ ويغتَمُّ بدون سبب، أحيانًا بالعكس، هذا بالنسبة للأحوال النفسية.
كذلك أيضًا بالنسبة للأحوال الإيمانية، وهي أعظم وأخطر، تجد الإنسان في بعض الأحيان يكون عنده من اليقين ما كأنه يشاهد أمور الغيب مشاهدة حسية، كأنما يرى العرش، كأنما يرى السماوات، كأنما يرى الملائكة، كأنما يرى كل ما أخبر الله به من أمور الغيب، وفي بعض الأحيان يَقِلُّ هذا اليقين لأسباب قد تكون معلومة وقد تكون غير معلومة، لكن من الأسباب المعلومة قلَّةُ الطاعة؛ فإن قلة الطاعة من أسباب ضعف اليقين، إذا قَلَّتْ طاعة الإنسان ضعُف يقينُه؛ قال الله تعالى: فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ [المائدة: ٤٩].
وهناك أيضًا أسبابٌ لا يدري الإنسان ما هي؛ ومنها: اللهو، والغفلة؛ ولهذا قال الصحابة للرسول عليه الصلاة والسلام: إنا إذا كنا عندك وذَكَرْتَ الجنةَ والنارَ فكأنما نراها رأي العين، فإذا ذهبْنا إلى أهلِنا وعافسنا الأولاد والأهل -أو كما قالوا- نسينا . وهكذا الإنسان كلما لهى الإنسان قلَّ يقينُه، وقلَّ إيمانه، ومن ثَمَّ نهى الشرع عن الألعاب واللهو الباطل الذي يزدادُ به الإنسان بُعدًا عن طاعة الله، وعن التفكير في آيات الله.
أيضًا في النَّفْسِ فيها آيات في نفوس الناس؛ من الناس من تجده هيِّنًا ليِّنًا طليقَ الوجه مسرورًا، كلُّ مَنْ رآه سُرَّ بوجْهِه، وكلُّ مَنْ جلس إليه زال عنه الغمُّ والهم، ومن الناس من هو بالعكس قَطوبٌ عَبوسٌ بمجرد ما تراه، لو كنت مسرورًا لأتاك الحزن والسوء، هذا أيضًا من آيات النفس وهي كثيرة جدًّا، ومن أراد المزيد من هذا والاطلاع على قُدْرَةِ الله تعالى فيما في أنفسنا من الآيات فعليه بمطالعة كلام ابن القيِّم رحمه الله في مفتاح دار السعادة، يجد العَجَبَ العُجابَ، وكذلك أيضًا في كتابه الصغير وهو كبير في المعنى وهو التبيان في أقسام القرآن ذَكَرَ من ذلك العجب العجاب.
أَفَلَا تُبْصِرُونَالاستفهام هنا للتوبيخ والإنكار، كأنما يقول الله عز وجل: أبْصِروا في أنفسِكم، تبصَّروا، تأمَّلوا، تفكَّروا، فإذا لم تعرفوا هذه الآيات فأنتم لا تُبْصِرون، فيكون الاستفهام هنا للتَّوبيخ والإنكار، ألا نتبصَّر، وهو دعوة من الله عز وجل لعباده أن يتبصَّروا في الآيات، إذا لم تتبصَّر في الآيات فاعلم أنك محروم؛ قال الله تعالى: وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ [يونس: ١٠١].
إذن إذا لم تنتبه بالآيات فاعلم أنك محروم، وأن إيمانك ناقص وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ [يونس: ١٠١]، فعليك يا أخي أن تتفكَّر في آيات الله، في آيات الله الكونية وما في هذا الكون العظيم من آيات الله الدالة على عظمته وسلطانِه ورحمتِه وحكمته، وكذلك في آيات الله الشرعية ومَنْ فتح الله عليه في الآيات الشرعية ينتفعُ بها أكثر مما ينتفع بالآيات الكونية، إذا تأمَّل ما أخبر الله به عن نفسه من الأسماء والصفات والأفعال والأحكام ازداد إيمانًا بالله عز وجل، وعرف بذلك الحكمة والرحمة، إذا تأمَّل فيما أخبر الله به عن اليوم الآخر، وما يكون فيه من ثوابٍ، وعقابٍ، وجزاءٍ، وحساب، أيضًا ازداد إيمانًا بالله، وكُلمَّا تأمل الإنسانُ في آياتِ الله الشرعيَّة ازداد إيمانًا، وبعض الناس المُوفَّقين يكون ازديادُ إيمانِه بالآياتِ الشرعيَّة أكثرَ من ازدياد إيمانه بالآيات الكونية، أما الإنسان الذي يفتح الله عليه في هذا وهذا فيا حبذا.

تفسير الآية (22)

00:32:38

{وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (٢١) وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ} [الذاريات: ٢١، ٢٢] السماء فيه رزقنا، فما رزقنا هذا؟ ذهب كثير من العلماء أن المراد بالرزق هنا المطر؛ لأن الله تعالى قال: هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آيَاتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ [غافر: ١٣].
فقال: فِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْأي: المطر، وسُمِّي المطر رزقًا؛ لأنه سبب للرزق، إذا أنزل الله المطر أخرجت الأرض الماء والمرعى متاعًا لنا ولأنعامنا، وهذا رزق، كم من أناس يكونُ رزقهم على ما ينزل من المطر، من الزروع والحشيش والمياه وغيرها، بل إنَّ الله تعالى قال: أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ (٦٨) أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ [الواقعة: ٦٨، ٦٩].
هل أحد يستطيع أن ينزِّل من المُزْنِ ماء؟! لا يمكن. هل أحد يستطيع أن يخلُق في المُزْنِ ماء؟ لا يمكن، الله عز وجل هو الذي يتولى ذلك، هذا هو مادة الرزق، لولا الماء لهلكنا، وتأملْ قولَه تعالى: أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ (٦٩) لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ [الواقعة: ٦٩، ٧٠].
لم يقلْ: لو نشاء لم نُنْزِلْه، مع أنه لو شاء لم يُنْزِلْه، لكن قال: لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا [الواقعة: ٧٠] يعني: لو نشاء أنزلناه، لكن جعلناه أجاجًا مالحًا لا يمكن أن يشرب، وحسرة الإنسان على ماء بين يديه ولكن لا يستطيعه ولا يستسيغه أشد من حسرته على ماء مفقود؛ لأن ماءً موجودًا لا تنتفع به ولا تستطيع شُرْبَه أشدُّ حسرةً من ماء مفقود؛ ولهذا ذكَّرنا الله هذه الحال، أرأيتم الآن لو أن هذا المطر العذب الزلال اللذيذ صار أجاجًا مالحًا، ماذا تكون الحال؟ صعبة جدًّا؛ ولهذا قال: لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ [الواقعة: ٧٠].
يقول: وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْإذن الرزق هو المطر، كما في الآية الكريمة: وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا [غافر: ١٣].
ويمكن أن نقول: إن الرزق الذي في السماء أعمُّ من ذلك، فقد يُقال: إن في السماء رزقنا من المطر، وما كتب الله لنا في اللوح المحفوظ من المصالح والمنافع الجسدية من أموال وبنين وغيرِ ذلك، فيكون هذا القول أشملَ وأعم.
واعلم أنه ينبغي أن يُراعِيَ المستدلُّ بالقرآنِ والسنة أن يراعي قاعدة مفيدة؛ وهي: إذا فسَّرنا النص القرآني أو النبوي إذا فسرناه بمعنى أقل وفسرناه بمعنى أعم، فأيهما نأخذ؟ نأخذ بالثاني بالأعم؛ لأنَّ الأعم يدخل فيه الأخص ولا عكس، اللهم إلا إذا دلَّ دليل على أنه خاصٌّ فهذا يُتَّبَع فيه الدليل، لكن عندما لا يدل الدليل خذ بالأعم؛ لأن الأعم يدخل فيه الأخص ولا عكس، فهنا إذا قلنا: المراد بالرزق هنا ما هو أعم من المطر، فالجواب صحيح، فيدخل فيه المطر وغيره.
وقوله: وَمَا تُوعَدُونَيعني: وفيه الذي تُوعَدون، فما الذي نوعَد؟ الذي نوعد الجنة، فالجنة في السماء ليست في الأرض؛ ولهذا قال الله تعالى في قصة آدم: قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا [البقرة: ٣٨]، والهبوط يكون من أعلى إلى أسفل، فالجنة في السماء، وقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الجنةَ درجات، وأن أعلاها الفِرْدَوسُ، وأنه أعلاها وأوسطها أيضًا، وهو إشارة إلى أن الجنَّاتِ مثل القُبَّة، أعلاها هو وسطُها، قال: «وِمِنْهُ تَفَجَّرُ أَنْهَارُ الْجَنَّةِ، وَفَوْقُهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ» إذن هي أعلى شيء، نسأل الله أن يجعلنا وإياكم من ساكنيها، إنه على كل شيء قدير.
فالذي نُوعَدُ هو الجنة، الرزق في السماء، والجنة التي نوعدها في الآخرة في السماء.
إذن نحن أهل الأرض مفتقرون إلى السماء في الحياة الدنيا وفي الآخرة، ففي السماء رزقنا في الدنيا، وفيها ما نوعد في الآخرة وهو الجنة، نسأل الله أن يجعلنا وإياكم من أهلها.

ثم قال عز وجل: فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ [الذاريات: ٢٣] (الفاء) عاطفة، و(الواو) للقسم، ورَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِهو الله عز وجل، أقسم بنفسه تبارك وتعالى لمقتضى ربوبيتِه للسماء والأرض أن ما يوعدون حق؛ لأنه قال: وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ (٢٢) فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُأي: ما تُوعَدون، ويحتمل أن يكون الضمير عائدًا للقرآن، أي: إِنَّهُأي: القرآن، ويحتمل أيضًا أنه عائد إلى النبي صلى الله عليه وسلم، والمعاني الثلاثة كلها متلازمة، وقوله: إِنَّهُ لَحَقٌّأي: ثابت؛ لأن الحق والباطل متقابلان، فالباطل هو: الزائل الضائع سُدًى، والحق هو: الثابت الذي فيه الفائدة، وفيه الخير والصلاح.
وقوله: مِثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَيعني: كما أنَّ الإنسان يتيقَّن نُطقَه، فإنَّ هذا القرآنَ حقٌّ، ومن المعلوم أن كلَّ أحدٍ منَّا لا يُنْكِرُ نُطقَه، هو إذا نطق تيقَّن أنه نطق، إذا هذا القرآن كلام الله عز وجل حق، مثلما أن نُطْقَنا حق.

ثم قال تعالى: هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ [الذاريات: ٢٤] هَلْ أَتَاكَالخطاب؟ ليس للنبيِّ صلى الله عليه وسلم فحسب، بل له ولكلِّ من يتأتَّى خطابُه ويصحُّ توجيهُ الخطابِ إليه، كأنه قال: هَلْ أَتَاكَأيها المخاطب حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ؟ والاستفهام هنا للتشويق، كما أنه في بعض الأحيان يكون للتخويف، فيكون للتشويق، فقوله هنا: هَلْ أَتَاكَكأنه يُشَوِّقُكَ إلى أن تسمع هذا الحديث، ونظيره في التشويق قوله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ [الصف: ١٠]، ليس المراد بهذا الاستفهام أنَّه يستفهم: هل يدلُّنا؛ لأنه لا يستفهم عن فعل نفسه، لكنه أراد أن يشوِّق المخاطبين إلى ذلك.
ويكون الاستفهام للتهديد، والإنذار، والتخويف في مثل قوله تعالى: هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ [الغاشية: ١]، ثم قال: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ (٢) عَامِلَةٌ [الغاشية: ٢، ٣].
فإذا قال قائل: أي شيء يَدُلُّنا على أن الاستفهام للتشويق أو للتهديد أو للاستخبار أو ما أشبه ذلك؟ نقول: الذي يدلنا على هذا السياق وقرائن الأحوال، والعاقل يفهم هذا وهذا.
هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُأي: خبر ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ، وضَيْفِهنا مفرد، لكنه يستو فيه الجماعة والواحد، وهم جماعة ملائكة كرام عليهم الصلاة والسلام، ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَيعني: الذين نزلوا ضيوفًا عنده، وإبراهيمُ هو الخليل عليه الصلاة والسلام وهو أبو العرب وأبو بني إسرائيل، كما قال الله تعالى: مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ [الحج: ٧٨]، وهو الذي أمرنا الله تعالى أن نتَّبع مِلَّته، قال الله تعالى: ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [النحل: ١٢٣].
ولهذا ادَّعت اليهود أن إبراهيم يهودي، والنصارى ادَّعوا أنه نصراني، ولكن الله تعالى كذَّبهم في ذلك، فقال: مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [آل عمران: ٦٧].

يقول عز وجل: إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا [الذاريات: ٢٥] يحتمل أن إِذْ دَخَلُوامُتعلِّق بقوله: الْمُكْرَمِينَأي: الذين أكرمهم حين دخولهم عليه، ويحتمل أنها مفعول لفعلٍ محذوف، والتقدير: اذكر إذ دخلوا عليه، دخلوا على إبراهيم فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ، قَالُوا سَلَامًاأي: نُسلِّم سلامًا، وعليه فـ سَلَامًامصدرٌ عامله محذوف، والتقدير: نسلم.
قَالَ سَلَامٌسَلَامٌمبتدأ خبرها محذوف، والتقدير: عليكم سلام، وعلى هذا فيكون التسليم هنا ابتداؤه بالجملة الفعلية، وجوابه أو رده بالجملة الاسمية، والجملة الاسمية تفيد الثبوت والاستمرار؛ ولهذا قال العلماء رحمهم الله: إنَّ رَدَّ إبراهيم أكملُ من تسليم الملائكة؛ لأن تسليم الملائكة جاء بالصيغة الفعلية، وردَّ إبراهيم جاء بالصيغة الاسمية.
قَوْمٌ مُنْكَرُونَقَوْمٌهذه: خبر لمبتدأ محذوف، التقدير: أنتم قوم، وإنما قال: إنهم قوم؛ لأنهم بصورة البشر، وقوله: مُنْكَرُونَأي: غير معروفين، كما قال تعالى: فَلَمَّا رَأَى أَيْدِيَهُمْ لَا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً [هود: ٧٠].
في هذه الآية شاهدٌ لحذف المبتدأ وحذف الخبر، أين الشاهد لحذف الخبر؟ سَلَامٌلأنَّ قلنا: التقدير عليكم سلام، الشاهد لحذف المبتدأ قَوْمٌلأن التقدير: أنتم قوم (...).
قَوْمٌ مُنْكَرُونَ (٢٥) فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ [الذاريات: ٢٥، ٢٦] رَاغَانسلَّ بخفية وسرعة؛ وذلك لحسن ضيافته، لم يقل: انتظروا آتي لكم بالطعام، ولم يقم متباطئًا كأنما يُدفَع دفعًا، وإنما قام بسرعة مُنْسَلًّا لئلا يقوموا إذا رَأَوْه ذهب إلى أهله، فكأنه أخفى الأمر عنهم، رَاغَ إِلَى أَهْلِهِ، يعني: أهل بيته، فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ، وفي آية أخرى: بِعِجْلٍ حَنِيذٍ [هود: ٦٩] أي: مَشْوِيٍّ.
واللحم إذا شوي يكون أطعم وألذ؛ لأن طعمه يبقى فيه، لا يمتزج بالماء، بخلاف ما إذا طُبِخَ، إذا طُبِخَ يمتزج طعمُه بالماء فتَقِلَّ لذاذتُه، لكن إذا كان مَشْوِيًّا صار أطيب وأحسن، عِجْلٍ سَمِينٍيعني: أنه عليه الصلاة والسلام لا يتخيَّر للضيوف البهائم العجفاء الهزيلة، وإنما يتخيَّر لهم البهائم السمينة؛ لأنها ألذُّ وأطرى وأنفع، واختيارُ العجل: إما أن يكون عليه الصلاة والسلام مِن عادته أن يُكْرِمَ الناسَ بهذا، أو أنه يُكْرِمُ الضيوفَ بحسب ما تقتضيه الحال، فإذا كانوا كثيرين أتى بالعجل، وإذا كانوا أقلَّ أتى بالغنم، وما أشبه ذلك، حسب عادة الكرماء.
فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ [الذاريات: ٢٧] قَرَّبَهُ إِلَيْهِمْيعني: لم يجعله بعيدًا، ويقول: قوموا إلى طعامكم، بل خَدَمهم حتى جعله بين أيديهم، قَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ؟ ولم يقل: كُلوا، وإنما عرض عليهم عرضًا؛ لأن هذا أبلغ في الإكرام، انتبهوا لهذا والعرض أخف وألطف من الأمر؛ إذ إنه لو قال: كلوا كان يحتمل أنه أراد أن يستعليَ عليهم ويوجِّهَ الأمر إليهم، لكن قال: أَلَا تَأْكُلُونَتعرفون الفرق بين العبارتين في الرفق، أيهما أرق وأرفق؟ أَلَا تَأْكُلُونَ، هذا الآن كما رأيتم قُرب الطعام إليهم، هل نقول: إن السنة والأفضل أن الإنسان إذا دعا ضيوفًا أو أتاه ضيوف أن يُقرِّبه إليهم في مجلس الجلوس؟ أو نقول: هذا يختلف باختلاف الأحوال؟ الثاني هو الأظهر؛ لأن عموم قول الرسول عليه الصلاة والسلام: «مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ» يدل على أنك تكرِمُهُم بما جرت به العادة بإكرامهم به، عندنا الآن إذا عزمت أصحابَك وأصدقاءك وهم قِلَّة، فلا يعدون تقديم الطعام في مكان جلوسهم لا يعدونه إهانة؛ لأنهم إخوانك وأصدقاؤك، والأدب بينكم متسامح فيه، لكن لو نزل بك ضيف أو دعوت ضيفًا ليس بينك وبينه الصلة التي يسقط بها -كما يقولون- الأدب، فإنه في عرفنا الآن ليس من إكرامه أن تُقدِّم الطعام في محل الجلوس اللهم إلا لضرورة إذا لم يكن عندك مكان، الآن الإكرامُ أن تجعل الطعام في مكان، ثم إذا أردت أن يأكلوه تقول: تفضَّلوا، ألا تتفضلوا؟ أو نُغيِّر المجلس، أو ما أشبه ذلك من الكلمات المتداولة.
فالمهم أن قوله تبارك وتعالى عن إبراهيم: قَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَينبغي أن يُجْعَل هذا حسب عادة الناس، إذا كان من الإكرام أن تأتيَ بالطعام إلى محل جلوسهم فأتِ به، إذا كان من الإكرام أن تجعله في محل آخر فافعلْ؛ دليل ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: «مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهَ».
فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ (٢٧) فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً [الذاريات: ٢٧، ٢٨] أي: أحسَّ في نفسه بخيفة منهم، وسبب تلك الخيفة أنه عليه الصلاة والسلام لما قدَّم إليهم الطعام لم يأكلوا منه، فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً؛ لأن العادة أن الضيف يأكل مما قَدَّم له المضيف، لكن هؤلاء الملائكة لا يأكلون، لم يأكلوا؛ لأن الملائكة صُمٌّ؛ أي: ليس لهم أجواف كما جاء ذلك مأثورًا عن السَّلف؛ ولهذا لا يحتاجون إلى أكل ولا إلى شرب، أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْطمأنوه قالوا: لا تَخَفْ، لما رأوا على وجهه من علامة الإنكار والخوف، وكل إنسان يعرف حال قلب المرء المواجه له حاله هل هو في سرور؟ هل هو في انشراح؟ هل هو خائف؟ هل هو مطمئن؟ لأن هذا أمر معلوم بالفطرة، ولا يحتاج إلى كبير فراسة.
وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ(البشارة) هي الإخبار بما يَسُرُّ، أي: أخبروه بما يَسُرُّه وهو الغلام العليم، وكان إبراهيم عليه الصلاة والسلام قد بلغ من الكبر عتيًّا قبل أن يولدَ له، لا هو ولا امرأته، بشَّروه بهذا الغلام، وبشَّروه بأنه عليم، أي: سيكون ذا علم؛ لأن الله تعالى جعله من الأنبياء، والأنبياء هم أعلم الخلق بالله عز وجل وأسمائه وصفاته وأحكامه وأفعاله، وهذا الغلام العليم غير الغلام الحليم؛ لأن في القرآن أن إبراهيم بُشِّرَ بغلامٍ عليم في آيتين من كتاب الله، وبشِّر بغلامٍ حليم في آية واحدة، وهما غلامان: أما الغلام الحليم فإنه إسماعيل أبو العرب، وأما الغلام العليم فإنه إسحاق أبو بني إسرائيل، ولذلك تجد قصتهما مختلفة.
ولقد أبعد عن الصواب من قال: إن الغلام الحليم هو الغلام العليم، بل هو نَصٌّ صريح في سورة الصافات؛ فإن الله تعالى لما ذكر قصة الذبيح في سورة الصافات قال بعدها: وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ [الصافات: ١١٢] فكيف يبشر بمن (...)؟ كل هذا مما يدل على أن القول بأن الغلام الحليم غير الغلام العليم.
بَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍوهذه بشارة كما ترون، تضمنت بشارة بشيئين، وإن شئتم فقولوا: بثلاثة أشياء:
أوَّلًا: بأنه سيأتيه مولود يصل إلى أن يكون غلامًا.
ثانيًا: أن هذا المولود ذكر لا أنثى؛ لقوله: غُلَامٍ.
ثالثًا: أنه عَلِيمٍ، أي: ذو علم، وكل هذه البشارات عظيمة، كل واحدة تكفي أن تكون بشارة.
قال تعالى: وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ (٢٨) فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ [الذاريات: ٢٨، ٢٩] مَن امرأته هذه؟ هي: سارة، أم إسحاق، أَقْبَلَتِلما سمعت البُشرى فِي صَرَّةٍفي صيحة؛ سرورًا، أو ندمًا وحزنًا؟ الجواب: أنها أتت فِي صَرَّةٍسرورًا؛ لأنها جاءتها هذه البشرى بعد أن تقدَّمت بها السن، تصيح وكأنها -والله أعلم- تقول: غلام! غلام! أي: ضربته بيدها كالمتعجبة كما يصنع الناس إلى اليوم، إذا أتاهم خبر (...) الله أكبر وضرب على وجهه.
فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ [الذاريات: ٢٩] عَجُوزٌهذه خبر مبتدأ محذوف، التقدير: أنا عجوز عقيم، فكأنها تعجبت أن تحصل لها البشرى بهذا الغلام العليم بعد أن تقدمت بها السن، وعقمت من الولد، ولكنهم بيَّنوا لها السببَ الوحيدَ الذي به وُجِدَ هذا الولد، فقالوا: كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ [الذاريات: ٣٠] أي: مثلما قلنا وبشرنا به قال الله عز وجل.
وانظر إلى قوله: قَالَ رَبُّكِحيث أضاف الربوبية هنا إلى هذه المرأة العجوز العقيم الكبيرة إشارة إلى أن هذا من عناية الله بها؛ لأنَّ إضافة الربوبية إلى الشخص المعين، تكون ربوبية خاصة، وانتبهوا للفرق: الربوبية العامة لكل أحد، الله رب كل شيء، الخاصة ليست لأحد إلا لمن كان خاصًّا بالله، وأتلو عليكم هذه الآية: قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (١٢١) رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ [الأعراف: ١٢١، ١٢٢].
الربوبية العامة رَبِّ الْعَالَمِينَ، الخاصة: رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَهنا قالوا لها: قَالَ رَبُّكِمن باب الربوبية الخاصة التي تقتضي عناية خاصة، قَالُوا كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ [الذاريات: ٣٠] عز وجل، إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُأنت تجعل هُوَهنا: مبتدأ، والْحَكِيمُ: خبر.
أو تجعل هُوَضمير فصل، والْحَكِيمُخبر؟ لك الخيار، يعني: إن شئتَ فقل: الْحَكِيمُخبر إن، وهُوَضمير فَصْلٍ لا محل له من الإعراب، وإن شئت فقل: هُوَمبتدأ، والْحَكِيمُخبر هُوَ، والجملة خبرُ إن، وهنا قدم الْحَكِيمُعلى الْعَلِيمُ؛ لأن المقام يقتضي هنا تقديم الحكمة على العلم.
الحكمة هنا في شيئين يا إخوان: أوَّلًا: تأخير الولادة بالنسبة لهذه المرأة، إن الله لم يؤخر ولادتها إلى أن تبلغ العجز إلا لحكمة، حكمة أخرى بكونها ولدت بعد أن أيست واعتقدت أنها عقيم، فها هنا حكمتان حكمة سابقة، وحكمة لاحقة، ومِنْ ثَمَّ قدم اسم الْحَكِيمُعلى اسم الْعَلِيمُ، وأنتم تشاهدون أن القرآن الكريم إذا جمع الله بين هذين الاسمين الكريمين: (العليم والحكيم) يُقدِّم غالبًا (العليم)، لكن هنا قدم الْحَكِيمُ؛ لأن المقام يقتضي ذلك إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ.
وهنا أسألُ: ما معنى الْحَكِيمُ؟ أكثر الناس يظنون أن معنى الحكيم أنه المتصف بالحكمة، والحكمة هي: وضع الشيء في مواضعه، ولكن الواقع أن الْحَكِيمُله معنيان: حكيم من الحكمة، وحكيم من الحكم، فالله عز وجل حكيم من الحكمة؛ لأن الله تعالى هو الحكم بين العباد والحاكم في العباد، هو حاكم فيهم وهو الحكم بينهم، وقد قال الله تعالى في القرآن الكريم: وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًالمن؟ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ [المائدة: ٥٠] أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ [التين: ٨]، وهذا الاستفهام للتقرير؛ يعني أن الله تعالى أحكم الحاكمين، هنا قال: مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًافي سورة المائدة، وفي سورة التين: أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ.
كلاهما في محله المناسب، ففي سورة المائدة ذكر الله مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ [المائدة: ٤٤] والظَّالِمُونَ [المائدة: ٤٥] والْفَاسِقُونَ [المائدة: ٤٧]، وتتابعت الآيات حتى قال: أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ [المائدة: ٥٠] فكأن المقام مقام مفاضلة بين الأحكام، فبين أن حكم الله أحسن الأحكام، لكن في سورة التين المقام مقام سلطة وقوة، والله أحكم الحاكمين، يعني: أن حكمه نافذ وسلطته تامة، ولا أحد يعارض حكمه أبدًا مهما قويت شوكته.
وانظر إلى قول الله تعالى عن عاد: فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً [فصلت: ١٥] يعني: لا أحد أشد منا قوة، فقال الله تعالى: أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً [فصلت: ١٥]، وعذَّبهم بألطف الأشياء، عذبهم بماذا؟ بالريح، الهواء اللطيف الذي لا تحس به مَلْمَسًا، وإن كان قويًّا الهواء، يدفع كل شيء، وهو أقوى من الماء كما هو معروف، وهذا الهواء اللطيف أهلك به هؤلاء القوم الذين يقولون: مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً [فصلت:١٥]، أهلكهم به.
فالحاصل أن الله أحكم الحاكمين حكمُه نافذٌ صادر عن قُوَّةٍ وسلطان، ثم إن أحكم الحاكمين تتضمن أيضًا حسن الحكم.
إذن الْحَكِيمُفي قوله تعالى: إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُيتضمن معنين: معنى من الحكم، ومعنى من الحكمة، انتهينا من الحكم، صار حكم الله عز وجل يتضمن أنه الحاكم في العباد، وأنه الحاكم بين العباد، وأن حكمه أحسن الأحكام، وأنه تعالى أحكم الحاكمين.
الحكمة أيضًا؛ لله تعالى الحكمة البالغة لله، ولا شيء من الأفعال القائمة في الوجود أحكم من حكمة الله، وإذا آمنت بهذا أيها المؤمن! إذا آمنت بهذا سهل عليك أمور كثيرة تشكل على كثير من الناس، منها بعض الأحكام الشرعية، لا يدرك الناس أو أكثرهم أو بعضهم حكمتها، فهل نقول إذا لم ندرك الحكمة: إنه لا حكمة لها، أو نقول: إن لها حكمة، لكن عقولنا قاصرة؟ الثاني، وإذا آمنا هذا الإيمان اطمأننا إلى كثير من الأمور الشرعية التي تخفى علينا حكمتها، هل نحن ندرك الحكمة في كون الصلوات خمسًا؟ لا، أو أنها سبعة عشر ركعة؟ لا.
وأشياء كثيرة من الأمور الشرعية، لا يدرك الإنسان حكمتها، لكن إذا آمنت أن الله حكيم، آمنت بأنه لا بد لهذا الشيء من حكمة تقتضيه.
كذلك في الأمور القدرية: قد يُرسِل الله سبحانه وتعالى عذابًا يشمل الصالح والطالح، وقد يرسل الله عذابًا على قوم لا تتوقع أن يصيبهم العذاب، فهل تقول: ما الحكمة؟ أو تقول: إن الله عز وجل لا بد أن يكون تقديره لهذا عن حكمة، ولذلك أقول لكم: إن الواجب علينا فيما أمر الله به من الشرائع وفيما قضاه من الأقدار أن نستسلمَ غاية التسليم، وألا نعترض هذا بعقولنا.
واستمعوا إلى قوله تعالى: فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْهذه واحدة، ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَالثانية، الثالثة: وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا [النساء: ٦٥].
أقسم الله عزَّ وجل أنه ما يمكن أحد يؤمن إلا بهذه الشروط الثلاثة؛ هي: أن يحكموك فيما شجر بينهم.
والثاني: ألا يجدوا في صدورهم حرجًا؛ يعنى: لا تضيق صدورهم بحكم الله.
والثالث: أن يُسَلِّموا تسليمًا؛ أكَّد هذا بالمصدر تَسْلِيمًا؛ يعني: تسليمًا تامًّا، لا يتهاون الإنسان ويتباطأ في تنفيذ حكم الله، فإذا وجدت من نفسك عيبًا يتعلق بهذه الأمور الثلاثة فصحِّحْ إيمانَك، إذا رأيت أنك تَوَدُّ أن يكون التحاكم إلى غير الله ورسوله صحح الإيمان، إذا رأيت من قلبك أنك لا تريد إلا حكم الله ورسوله، لكن يضيق صدرك بحكم الله ورسوله، وأنت تحدِّث نفسك أنك لا يمكن أن تتحاكم إلى غير الله ورسوله، لكن يضيق صدرك، إذا كان لا يضيق صدرك ولا تبغي التحاكم إلى غير الله ورسوله وأنت منشرح الصدر بحكم الله ورسوله، لكن تتباطأ وتتهاون، فأنت ناقص الإيمان؛ اقرأ قول الله تعالى: وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ [الأنعام: ١١٠].
لما لم يؤمنوا به أوَّل مرة ولم يقبلوه من أول مرة صارت -والعياذ بالله- قلوبهم مُتَقَلِّبة، وتركهم الله في طغيانهم يعمهون؛ ولهذا يجب عليك أيها المؤمن أن تُبادِرَ بانقيادٍ تامٍّ لحكم الله تعالى القدري (...).

***

***

***

***