قال الله تبارك وتعالى: بسم الله الرحمن الرحيم: سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [الحديد: ١]، معنى سَبَّحَأي: نزه الله عز وجل عن كل عيب ونقص وعن مماثلة المخلوقين، دليل تنزهه عن كل عيب ونقص قول الله تبارك وتعالى: وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ [ق: ٣٨] (اللغوب) يعني: التعب والإعياء، وهذا يدل على كمال قوته عز وجل، وقال تعالى: أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ [الزخرف: ٨٠]، وقال تعالى: وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ [البقرة: ٧٤]، فنزه الله نفسه عن الغفلة، وقال تعالى: وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا [فاطر: ٤٤] فنزه نفسه عن العجز.
المهم أن التسبيح يعني تنزيه الله من كل نقص وعيب وعن مماثلة المخلوقين، دليل ذلك قوله تعالى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ [الشورى: ١١].
أثبت الله لنفسه وجهًا في قوله تعالى: وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ [الرحمن: ٢٧] هل وجه الله كوجه المخلوق؟
طالب: (...).
الشيخ: ما الذي أدراك؟ أفلا يمكن أن يكون كوجه المخلوق، ما الذي أدراك الدليل؟ أين الدليل من القرآن أو من السنة؟
قوله تعالى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ [الشورى: ١١].
أثبت لنفسه أنه استوى على العرش، والإنسان يستوي على البعير يعني: يركب البعير ويستقر ويعلو عليه، فهل استواء الله على العرش كاستواء الإنسان على البعير؟ لا يمكن، أيش الدليل: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ [الشورى: ١١].
إذن كل صفة يثبتها الله لنفسه وللمخلوق مثلها فإن ذلك موافقة في الاسم فقط، أما في الحقيقة فليس كمثله شيء، أثبت الله لنفسه علمًا وأثبت للمخلوق علمًا، قال الله تعالى: فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ [الممتحنة: ١٠] فأثبت لنا علمًا، وأثبت لنفسه علمًا: عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ [البقرة: ١٨٧] فهل العلم الذي أثبته لنفسه كعلم المخلوق؟
طالب: (...).
الشيخ: الدليل؟
الطالب: (...).
الشيخ: بارك الله فيك، إذن سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، سَبَّحَبمعنى نزه، والتنزيه عن شيئين: عن النقص، والثاني عن مماثلة المخلوقين، لا يمكن أن يماثله شيء من المخلوقات لا في ذاته ولا في صفاته، ولهذا لا يمكننا أن ندرك الله عز وجل، نعلمه بآياته وصفاته وأفعاله، لكننا لا ندرك حقيقته عز وجل؛ لأنه مهما قدرت من شيء فالله تعالى مخالف له غير مماثله.
قوله: مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِأي: كل ما في السماوات والأرض فإنه يسبح الله عز وجل وينزهه، يشمل الآدميين، الجن، الملائكة، الحشرات، الحيوانات، كل شيء، كل ما في السماوات والأرض يسبح الله.
وهل يسبحه بلسان المقال، بمعنى يقول: سبحان الله، أم بلسان الحال بمعنى: أن تنظيم السماوات والأرض والمخلوقات على ما هي عليه يدل على كمال الله عز وجل وتنزهه عن كل نقص؟
الجواب أنه يسبح الله بلسان الحال وبلسان المقال، إلا الكافر فإنه يسبح الله بلسان الحال لا بلسان المقال؛ لأن الكافر يصف الله بكل نقص، يقول: اتخذ الله ولدًا، ويقول: إن معه إلهًا، وربما ينكر الخالق أصلًا، لكن حاله وخلقته وتصرفه تسبيح لله عز وجل.
إذن لو سألنا: هل تسبيح ما في السماوات والأرض بلسان الحال أو بلسان المقال؟
طالب: بلسان الحال وبلسان المقال.
الشيخ: إلا؟
الطالب: إلا الكافر فإنه بلسان الحال لا بلسان المقال.
الشيخ: إلا الكافر فإنه بلسان الحال لا بلسان المقال.
هل الحشرات والحيوانات هل تسبح الله بلسان المقال؟ الجواب: نعم.
قال الله تعالى: وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ [الإسراء: ٤٤] الذر يسبح الله بلسان المقال، الحشرات كلها تسبح الله بلسان المقال، الحصى يسبح الله، كما كان ذلك بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم ، لكن الكافر لا يسبح الله بلسان المقال، بل بالعكس.
سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ، الْعَزِيزُيعني: ذو العزة، والعزة هي: الكبرياء والغلبة والسلطان وما أشبه ذلك.
إذن العزيز هو ذو السلطان الكامل والغلبة الكاملة، فلا أحد يغلبه عز وجل، يقول الشاعر الجاهلي:

أَيْنَ الْمَـفَــــرُّ وَالْإِلَهُ الطَّـــــــالِبُ

وَالْأَشْرَمُ الْمَغْلُوبُ لَيْسَ الْغَالِبُ

إذن: الْعَزِيزُيعني الغالب في سلطانه وقدرته وقوته وغير ذلك.
الْحَكِيمُ: لها معنيان: المعنى الأول: ذو الحكمة.
والمعنى الثاني: ذو الحكم التام.
فهي مشتقة من شيئين: من الحكمة والحكم، الحكمة هي أن جميع أفعاله وأقواله وشرعه حكمة، وليس فيه سفه بأي حال من الأحوال، ولهذا قيل في تعريف الحكمة: إنها وضع الأشياء في مواضعها اللائقة بها، فما من شيء من أفعال الله أو من شرع الله إلا وله حكمة، إذا قدَّر الله الحر الشديد الذي يهلك الثمار فهو حكمة لا شك، إذا منع الله المطر فهو حكمة، إذا ألقى الله الموت بين الناس فهو حكمة، كل شيء فهو حكمة، الشرائع إذا أحل الله البيع وحرم الربا فهو حكمة في تحليله، حكمة في تحريمه؛ لأنا نعلم أن الله حكيم، ففرق عز وجل بين البيع والربا؛ البيع أحله، والربا حرمه.
وإذا قال قائل: ليش؟ قلنا: الله أعلم، الله عز وجل حكيم، ولهذا لما قالت المرأة لعائشة رضي الله عنها: يا أم المؤمنين، ما بال الحائض تقضي الصوم -يعني إذا حاضت في رمضان- ولا تقضي الصلاة؟ سؤال يعني فيه إشكال، الوقع يقع في إشكال، ليش الحائض إذا أفطرت في رمضان يلزمها قضاء الصوم، وإذا تركت الصلاة لا يلزمها قضاء الصلاة، كلها فرض، قالت لها رضي الله عنها: كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ .
استدلت رضي الله عنها بالحكم على الحكمة؛ لأنا نعلم أن الله حكيم عز وجل، فلم يوجب عليها قضاء الصوم دون قضاء الصلاة إلا لحكمة، لكن أحيانًا نعرف الحكمة وأحيانًا لا نعرفها.
الربا والبيع، لماذا أحل الله البيع وحرم الربا؟
نقول: لأن الله أحل البيع وحرم الربا، ولذلك لما قال أهل الربا: إنما البيع مثل الربا، رد الله قولهم فقال: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا [البقرة: ٢٧٥].
إذن الحكيم مشتق من الحكمة، وهي وضع الشيء في موضعه، فإذا حكم الله بشيء شرعًا أو حكم بشيء قدرًا فلا يشكل عليك، إن وفقك الله لمعرفة الحكمة فهذا خير، وإن لم تعرف فاعلم أن الله حكيم.
أيضًا له الحكم عز وجل، قال الله تعالى: إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ [يوسف: ٤٠] الحكم لله عز وجل، من يستطيع أن يرفع حكم الله عز وجل فيما إذا نزل به الموت؟
طلبة: لا أحد.
الشيخ: لا أحد، قال الله تعالى: فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (٨٣) وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ (٨٤) وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لَا تُبْصِرُونَ (٨٥) فَلَوْلَا إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ (٨٦) تَرْجِعُونَهَا [الواقعة: ٨٣ - ٨٧]، ما يمكن هذا؛ لأن الله حكم بهذا، إذا حكم عز وجل بحروب وفتن، من يرفع هذا؟ الله عز وجل، الحكم له.
في الأمور الشرعية من الذي يحكم بين الناس بالشرع؟ الله عز وجل، قال الله تعالى: وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ [الشورى: ١٠]، فالحكم لله عز وجل، فإذا عرفت أن الله تعالى له الحكمة فيما شرع وفيما خلق وقدر حينئذ تستسلم ولا تجادل؛ لأن الذي حكم بذلك هو الله، إذا علمت أن الحكم لله عز وجل بين العباد فإلى أي شيء ترجع في الأمور الشرعية؟ إلى الكتاب والسنة، في الأمور القدرية ترجع إلى الله، إذا حكم عليك بالمرض تفزع إلى الله عز وجل، إذا حكم عليك بالفقر تفزع إلى الله: اللهم اقض عني الدين وأغنني من الفقر.
فإذا آمن الإنسان بأن الحكم كله لله، إن كان حكمًا قدريًّا استسلم، وقال: هذا أمر الله وأنا عبد الله ولا يمكن أن يكون سوى ما كان، وإذا كان شرعيًّا قال: الله عز وجل أعلم وأحكم بما يصلح للعباد.

قال الله عز وجل: هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ [الحديد: ٣] أربعة أشياء: الْأَوَّلُيعني: ليس قبله شيء؛ لأنه لو كان قبله شيء لكان الله مخلوقًا، وهو عز وجل الخالق، ولهذا فسر النبي صلى الله عليه وسلم الأول بأنه الذي ليس قبله شيء، كل الموجودات بعد الله عز وجل، ما فيه أحد مع الله ولا قبل الله.
وَالْآخِرُالذي ليس بعده شيء؛ لأنه لو كان بعده شيء لكان ما يأتي بعده غير مخلوق لله، ومع العلم بأن المخلوقات كلها مخلوقة لله عز وجل، فهو الذي ليس بعده شيء.
إذن: هو الأول لا ابتداء له، الآخر لا انتهاء له، ليس بعده شيء.
وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُالظاهر: قال النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم في تفسيرها: «الَّذِي لَيْسَ فَوْقَهُ شَيْءٌ» كل المخلوقات تحته جل وعلا، فليس فوقه شيء.
الباطن): قال النبي صلى الله عليه وسلم: «الَّذِي لَيْسَ دُونَهُ شَيْءٌ» ، يعني ما يحول دونه شيء، خبير عليم بكل شيء، لا يحول دونه جبال ولا أشجار ولا جدران ولا غير ذلك، ليس دونه شيء، الأول والآخر اشتملا على عموم الزمان، والظاهر والباطن على عموم المكان، قلنا: هذه الأسماء الأربعة تضمنت الاشتمال على الزمنية في قوله: الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ، والمكانية في قوله: الظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ.
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [الحديد: ٣] كل شيء فالله عليم به، إِنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ [آل عمران: ٥]، لو عمل الإنسان في جوف بيته، في حجرة مظلمة، فهل يعلم الله تعالى عمله؟ نعم.
يعلم، بل زد على ذلك أنه يعلم ما توسوس به نفسك، كما قال الله عز وجل: وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ [ق: ١٦]، أنت إذا فكرت في شيء فالله يعلم به قبل أن يكون، هل يعلم الماضي البعيد؟ نعم.
بكل شيء، هل يعلم المستقبل البعيد؟ نعم، بكل شيء، ولهذا قال موسى عليه الصلاة والسلام لما سأله فرعون: فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الْأُولَى [طه: ٥١] يعني ويش ما شأنها؟ قص علينا: قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى [طه: ٥٢]، لَا يَضِلُّيعني ما يجهل؛ لأن الضلال معناه الجهل، كما قال الله عز وجل في نبيه: وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى [الضحى: ٧]، ضَالًّاما هو معناه أنه فاسق، لا، معناه أنه جاهل ما يدري، كما قال تعالى: وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِيأيش مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ [الشورى: ٥٢]، وقال تعالى: وَمَا كُنْتَ تَتْلُو مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ [العنكبوت: ٤٨] إذن الله بكل شيء عليم.
يا أخي، إذا علمت أن الله بكل شيء عليم، هل يمكنك أن تقدم على معصية الله وأنت في خفاء عن الناس؟ أجب، أجيبوا يا جماعة، نعم ولَّا لا؟
طلبة: لا.
الشيخ: لا؛ لأنك تعلم أن الله يعلمك، ما يمكن، قال الله عز وجل: أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْالجواب بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ [الزخرف: ٨٠]. فإذن إذا آمنت بأن الله جل وعلا عليم بكل شيء فإنه يستلزم ألا تقوم بمعصيته ولو في الخفاء، وألا تترك طاعته ولو في الخفاء، ولقد قال الله عز وجل عن نوح عليه الصلاة والسلام: إنه قال: وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْلئلا يسمعوا وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ [نوح: ٧] تغطوا بها لئلا يبصروا والعياذ بالله؛ لأنهم يكرهون الحق.

تفسير الآية (4)

00:13:44

{وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} بعدها هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا [الحديد: ٤].
خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ: أوجدها عز وجل بكل نظام وتقدير، والسماوات سبع، والأرضون سبع، والأرض سابقة على السماء؛ لأن الله تعالى قال في سورة فصلت لما ذكر خلق الأرض قال: ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ [فصلت: ١١] خلق السماوات والأرض، الأرض قبل خلق السماوات، لكن الله يبدأ بالسماوات لأنها أشرف من الأرض، وأعلى من الأرض.
كيف السماوات؟ هل هي ملفوفة لفة واحدة أو بينها مسافة؟ بينها مسافة، المسافة بعيدة جدًّا جدًّا، وهذا يلزم أن يكون أصغر السماوات سماء الدنيا، ويليها الثانية، والثالثة، كل واحدة أوسع من الأخرى، وساعة عظيمة، وهي طباق، متطابقة، بعضها فوق بعض، وفي حديث المعراج أن الرسول صلى الله عليه وعلى آله وسلم كلما صعد إلى سماء استفتح ففُتح له .
وَالْأَرْضَالأرض جعلها الله تعالى في القرآن بصيغة الإفراد، الجمع، جمع أرض: أرضون، ما تجد (أرضون) في القرآن، كلها أرض أرض، لكن الله أشار إلى أنها متعددة في قوله: اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ [الطلاق: ١٢] أي: مثلهن في العدد، لا في الصفة؛ لأن الصفة بين الأرض والسماء التماثل فيها بعيد جدًّا، لكن مثلهن في العدد، وهو صرحت بذلك السنة في قول النبي صلى الله عليه وسلم: «مَنِ اقْتَطَعَ شِبْرًا مِنَ الْأَرْضِ ظُلْمًا طَوَّقَهُ اللهُ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ» .
خلقها في ستة أيام، كم من الأيام؟ أطلقها الله عز وجل، ما بين أن اليوم خمسون ألف سنة ولا أقل ولا أكثر، وإذا أطلق يُحمَل على المعروف المعهود، وهي أيامنا هذه، وقد جاء في الحديث أنها الأحد والاثنين والثلاثاء والأربعاء والخميس والجمعة، الجمعة منتهى خلق السماوات والأرض، مبتداها متى؟ الأحد، السبت ليس فيه خلق؛ لا ابتداء ولا انتهاء، فإذا قال قائل: أليس الله قادرًا على أن يخلقها في لحظة؟
فالجواب: بلى؛ لأن أمره إذا أراد شيئًا أن يقول له: كن فيكون، إذن: لماذا كانت في ستة أيام؟ أجيب عن ذلك بجوابين: الأول: أن المخلوقات هذه يترتب بعضها على بعض، فرتب الله بعضها على بعض حتى أحكمها وانتهى منها كم؟ ستة أيام.
الثاني: أن الله علم عباده التؤدة والتأني، وأن الأهم إحكام الشيء، لا الفراغ منه، حتى يتأنى الإنسان فيما يصنعه، ولو كان يخلصه في ساعة يتأنى ولو يخلصه في ساعتين، فعلَّم عز وجل سبحانه عباده التأني في الأمور التي هم قادرون عليها، وكلا الأمرين وجيه.
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِاستوى عليه يعني: علا عليه، على وجه يليق بجلاله، لا يمكن أن نمثله بخلقه؛ لأن الله ليس كمثله شيء، والعرش مخلوق عظيم لا يعلم قدره إلا الذي خلقه عز وجل، وقد جاء في الحديث: «إِنَّ السَّماوَاتِ السَّبْعَ وَالْأَرَضِينَ السَّبْعَ فِي الْكُرْسِيِّ كَحَلْقَةٍ أُلْقِيَتْ فِي فَلَاةٍ مِنَ الْأَرْضِ»، الحلقة أيش؟ الحلقة حلقة الدرع، الدرع المكون من حلق من الحديد، الحلقة من الدرع ويش تكون بالنسبة للفلاة؟ جزء من السلسلة، هذه لا شيء، فلاة من الأرض واسعة ضاع فيها حلقة من حلق الدرع، ماذا يكون؟ ويش نسبته؟ ويش تشغله من الأرض؟ لا شيء «مَا السَّماوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرَضُونَ السَّبْعُ فِي الْكُرْسِيِّ إِلَّا كَحَلْقَةٍ أُلْقِيَتْ فِي فَلَاةٍ مِنَ الْأَرْضِ، وَإِنَّ فَضْلَ الْعَرْشِ عَلَى الْكُرْسِيِّ كَفَضْلِ الْفَلَاةِ عَلَى هَذِهِ الْحَلْقَةِ» ، لا إله إلا الله، إذن لا يعلم قدره إلا الله عز وجل، وليس لنا أن نسأل: أين مادة الكرسي هذا؟ من أين المادة؟ من ذهب، من فضة، من لؤلؤ؟ ما لنا حق نتكلم في هذا، هو عرش عظيم كما وصفه الله: رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ [التوبة: ١٢٩]، {الْعَرْشِ الْمَجِيدِ} [البروج: ١٥] عرش عظيم جدًّا جدًّا، لا يعلم قدره إلا الله، استوى الله عليه لكمال سلطانه جل وعلا.
قد تجدون في بعض الكتب: اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِيعني: استولى عليه، أهكذا تجدون أحيانًا؟ اللي اطلع منكم على بعض كتب الأشعرية وما أشبههم يرى هذا، (استوى) يقول استولى، وهذا تحريف للكلم عن مواضعه، وقول على الله بلا حق وبلا علم؛ لأنه إذا كان خلق السماوات ثم استوى على العرش قلنا: ثم استولى على العرش، قبل الاستيلاء لمن العرش؟! شوف بطلان القول هذا، ثم نقول: الله (استوى) استولى على كل شيء، هل نقول: استوى على الأرض؟ ما يمكن نقول هذا، إذن يتعين (استوى) بمعنى علا، كيف استوى؟ ما ندري، الله أعلم.
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا [الحديد: ٤].
مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِأي: ما يدخل فيها من جثث الموتى، ومن الحبوب التي تنبت بإذن الله، ومن المياه التي يسلكها الله ينابيع في الأرض ثم يخرجها، وغير ذلك من الحشرات وغيرها، المهم كل ما يلج في الأرض يعلمه الله.
وسؤالنا الآن: هل يعلم حال الذر إذا ولجت في جحورها؟ يعلم ولَّا ما يعلم؟
طلبة: يعلم.
الشيخ: ما ذكر في الآية، نقول: مَا يَلِجُهذه (ما) اسم موصول، والاسم الموصول يفيد العموم، أي: كل ما يلج في الأرض.
وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَامن النبات والمياه والمعادن وغيرها.
وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِمن الملائكة والأمطار والشرائع وغير ذلك.
وَمَا يَعْرُجُ فِيهَاأي: إليها، لكن جاءت فِيهَابدل (إليها) لنستفيد فائدتين:
الفائدة الأولى: العروج، يعني الصعود.
والفائدة الثانية: الدخول؛ لأن (في) يناسبها من الأفعال الدخول، دخل في المكان، أما عرج ويعرج فالذي يناسبها (إلى)، لكن الله عز وجل عدَل عن قوله: (يعرج إليها) إلى قوله: يَعْرُجُ فِيهَاليفيد أيش؟ الصعود والدخول، الأشياء ما تصل إلى السماء الدنيا وتقف، تعرج في السماء الدنيا حتى تصل إلى الله عز وجل.
إذن يَعْرُجُ فِيهَالو قال لك أحد النحاة: لماذا جاءت (في) بدل (إلى) والقرآن فصيح؟ فما الجواب؟ أن نقول: ضمن يَعْرُجُمعنى يدخل، والتضمين هذا موجود في القرآن الكريم وفي اللغة العربية، قال الله تعالى: عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا [الإنسان: ٦] المناسب لـ(يشرب) أيش؟ من، كما قال تعالى: يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ [المؤمنون: ٣٣] يعني: منه، فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ [البقرة: ٢٤٩]، وهنا قال: يَشْرَبُ بِهَاأيش الحكمة؟ قال العلماء: الحكمة أن (يشرب) هنا ضُمنت معنى (يروى بها)، ومعلوم أنك إذا قلت: (يروى بها) فقد تضمن معنى (يشرب) وزيادة، والتضمين هذا فن مهم في باب البلاغة، ينبغي لطالب العلم أن يدرسه ويحققه حتى يستفيد مما إذا اختلفت الحروف مع عواملها ولا يشكل عليه.
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ(هو) الضمير يعود على الله عز وجل، مَعَكُمْأي: مصاحب لكم؛ كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «اللَّهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ، وَالْخَلِيفَةُ فِي الْأَهْلِ» .
لكن هل هذه الصحبة صحبة مكان، بمعنى أننا إذا كنا في مكان كان الله معنا؟ حاشا وكلا، لا يمكن هذا، وكيف يتصور عاقل أن الله معنا في مكاننا وكرسيه وسع السماوات والأرض، هذا مستحيل، الكرسي موضع القدمين كما جاء عن ابن عباس رضي الله عنه ، فإذا كان كذلك هل يُعقل أن رب السماوات والأرض الذي يوم القيامة تكون السماوات مطويات بيمينه، والأرض جميعًا قبضته، هل يمكن أن يكون معنا في أماكننا الضيقة أو الواسعة؟ لا يمكن.
إذن مَعَكُمْأي: مصاحب لكم، والمصاحب قد يكون بعيدًا عنك، يقول العرب في أسلوبهم: ما زلنا نسير والقمر معنا، ما زلنا نسير والقطب معنا، ما زلنا نسير والجبل الفلاني معنا، وهل هو معهم في مكانهم؟ معلوم أن القمر في السماء، والنجم في السماء، والجبل قد يكون بينك وبينه مسافة أيام، ومع ذلك فالعرب تطلق عليه المعية مع البعد في المكان، كوننا نؤمن بأن الله معنا إذن هو عالم بنا ولَّا لا؟ سميع لأقوالنا، بصير بأفعالنا، له القدرة علينا والسلطان، مدبر لنا بكل معنى تقتضيه المعية.
واعلم أن من الضلال من يقولون: إن الله معنا في أمكنتنا -نسأل الله العافية- وينكرون أن يكون الله في السماء عاليًا، فأتوا داهيتين عظيمتين: إنكار علو الله، يعني هما: إنكار علو الله، والثاني: اعتقاد أنه في الأرض.
سبحان الله! هل يُعقل أن يعتقد عاقل -فضلًا عن مؤمن- أنه إذا كان في الحش، في المرحاض كان الله معه؟! أعوذ بالله! الذي يعتقد هذا أشهد بالله أنه كافر؛ لأن أعظم استهزاء بالله وأعظم حط قدر الله هو هذا.
ثم نقول: إذا كان الله كما يقولون في كل مكان، يعني أنه في الحجرة، في السوق، في المسجد، ثم من الذي يكون مع أناس في الحجرة، وأناس في الشارع، أهما إلهان؟ أجيبوا يا جماعة؟
طلبة: لا.
الشيخ: لا، ولا يمكن أن يقولوا: إن الله متعدد، إذا لم يكن إلهان هل هو متجزئ؛ بعضه هنا وبعضه هنا؟ إذن معناه بطل أن يكون معنا بذاته في أمكنتنا؛ لأنه إما أن يكون متعددًا وإما أن يكون متجزئًا، وكلاهما باطل، قررت هذا لأنه يوجد الآن كما لمسناه في الوافدين إلى مكة من يعتقد هذا الاعتقاد.
يقول الله: وَهُوَ مَعَكُمْ، هذا آية وَهُوَ مَعَكُمْويش تقول؟ نقول: المعية هي المصاحبة، ولا يلزم من المصاحبة المقارة في المكان، يعني أن يكون قارًّا في مكانك، لا يلزم من هذا، وكيف يمكن أن يكون الله تعالى معك في مكانك وهو سبحانه وتعالى وسع كرسيه السماوات والأرض؟ ولكن هؤلاء الذين يعتقدون هذا ما قدروا الله حق قدره، ولا عظموه حق تعظيمه، ولا عرفوا عظمته وجلاله، قال الله تعالى: وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ [الزمر: ٦٧] فكيف يعتقد أن الله معنا في مكاننا؟
فلهذا يجب على الإنسان أن يعرف نعمة الله عليه بكونه يؤمن بالقرآن على ما هو عليه على ظاهره، معظم لله حق التعظيم.
وقوله: أَيْنَ مَا كُنْتُمْأي: في أي مكان كنتم؛ لأن أَيْنَظرف مكان، قال الله تعالى: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ [البقرة: ١٤٤] مثل: أَيْنَ مَا كُنْتُمْ.
وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ [الحديد: ٤] أي: بما تعملون من الأعمال كلها بصير، وهل البصر هنا بصر علم أو بصر رؤية؟ يشمل هذا وهذا، فهو بصير بصر رؤية، يرانا عز وجل، قال النبي صلى الله عليه وسلم عن ربه: «حِجَابُهُ النُّورُ، لَوْ كَشَفَهُ لَأَحْرَقَتْ سُبُحَاتُ وَجْهِهِ مَا انْتَهَى إِلَيْهِ بَصَرُهُ مِنْ خَلْقِهِ» هذا بصر رؤية.
أما بصر العلم فمن المعلوم أن أعمالنا قد تكون مرئية كالحركات، وقد تكون مسموعة كالأقوال، المسموعة لا تُرى بالعين، لكنها تُسمع، فرؤية المسموع علم، وعلى هذا نقول: وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ [الحديد: ٤] يشمل العلم والبصر بالرؤية.

تفسير الآية (5)

00:27:25

{لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} [الحديد: ٥] لَهُأي: لله تعالى وحده، مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِخلقًا وتدبيرًا، فلا يملك السماوات والأرض أحد إلا الله عز وجل، لا استقلالًا ولا مشاركة، قال الله تعالى: قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍفنفى الاستقلال ونفى المشاركة، وَمَا لَهُأي: ما لله مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ [سبأ: ٢٢]، أي: من مساعد ساعده على خلق السماوات والأرض، فله ملك السماوات والأرض، كم عدد السماوات؟
طالب: (...).
الشيخ: سبع؟ لا، السماوات أكبر من الأرض، أفلا يكون عددها عشرًا، ما أظن أن يبقى أحد يجهلها، عددها سبع، قال الله تعالى: قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ [المؤمنون: ٨٦]، الأرضون أيضًا عددها سبع، كما جاء ذلك ظاهرًا في القرآن وصريحًا في السنة، قال الله تعالى: اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ [الطلاق: ١٢] يعني: في العدد، وثبت عن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم أنه قال: «مَنِ اقْتَطَعَ شِبْرًا مِنَ الْأَرْضِ ظُلْمًا طَوَّقَهُ اللهُ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ» .
وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ [الحديد: ٥] كل الأمور، أي: الشئون العامة والخاصة، الدينية والدنيوية، الأخروية والدنيوية، كلها ترجع إلى الله عز وجل، يتصرف كما شاء ويحكم بما شاء، ولا معقب لحكمه عز وجل، كل الأمور، هل الأمور الإنسان الخاصة ترجع إلى الله؟
الجواب: نعم.
ترجع إلى الله، ولذلك يجب عليك إذا ألمت بك ملمة أن ترجع إلى الله عز وجل؛ لأن المشركين إذا ألمت بهم الملمات التي يعجزون عنها يلجؤون إلى الله عز وجل، إذا عصفت بهم الرياح في أعماق البحار على السفن لمن يلجئون؟ إلى الله عز وجل، يلجؤون إلى الله يسألونه أن ينجيهم وهم مشركون، فكيف بك أنت أيها المسلم! الجأ إلى الله في كل شيء، صغير أو كبير، ديني أو دنيوي، خاصة بك أو بأهلك، لا تلجأ لغير الله، فمن أنزل حاجته بالله قُضيت، ومن أنزل حاجته بغير الله وُكل إليه.
إذن نقول: إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُأيُّ أمور؟ قولوا يا جماعة؟
طلبة: كل الأمور.
الشيخ: كل الأمور، أي الأمور عامة، الأمور الدينية والدنيوية والأخروية، والدنيوية والخاصة والعامة، وإذا آمنت بهذا -ويجب أن تؤمن به- صرت لا تلجأ إلا إلى الله عز وجل.

تفسير الآية (6)

00:30:29

{يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ} [الحديد: ٦] يُولِجُ: أي يدخل الليل في النهار، وَيُولِجُ النَّهَارَأي: يدخله في الليل، وهذا يعني اختلاف الليل والنهار في الطول والقِصر، أحيانًا يبدأ الليل في الزيادة -كما في أوقاتنا الآن؛ الآن بدأ الليل يزيد- يبدأ الليل في زيادة فيدخل على النهار أو النهار يدخل عليه؟
طلبة: يدخل على النهار.
الشيخ: يدخل على النهار، هذا يولج الليل في النهار، أحيانًا يبدأ الليل ينقص ويزيد النهار فأيهما يدخل؟ النهار على الليل، لا أحد يقدر على ذلك إلا الله سبحانه وتعالى، لو اجتمع الخلق كلهم؛ إنسهم وجنهم، البشر والملائكة، ما استطاعوا أن يولجوا دقيقة واحدة من الليل في النهار أو من النهار في الليل، والله عز وجل يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل.
ثم هذا الإيلاج ليس يأتي دفعة واحدة، يعني ما يمكن تقول: أقصر ليلة في أطول ليلة في يومين، ما يمكن، ولكنه يأتي تدريجيًّا شيئًا فشيئًا، أول ما يبدأ بزيادة تجده يأخذ قليلًا، في اليومين أو الثلاثة دقيقة واحدة، ثم يبدأ يزداد يزداد حتى يكون عند تساوي الليل والنهار يأخذ إلى حوالي دقيقتين في اليوم، تدريج، أرأيتم لو جاء دفعة واحدة، كنا مثلًا في أطول يوم في السنة وإذا بنا في اليوم الثاني إلى أقصر يوم في السنة، ماذا يترتب عليه؟ مفاسد عظيمة؛ لأن الناس سينقلبون من حر مزعج إلى برد مؤلم في خلال أربع وعشرين ساعة، وهذا لا شك أنه مضر للأبدان والنبات والجو، لكنه عز وجل يولجه على تنظيم موافق للحكمة تمامًا، ولا أحد -والله- يستطيع أن يفعل هذا أبدًا، مهما بلغ من القوة.
وَهُوَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ [الحديد: ٦] (ذات الصدور) هي القلوب، (ذات الصدور) أي: صاحبة الصدور، يعني القلوب، والدليل أنها القلوب قول الله تبارك وتعالى: فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ [الحج: ٤٦]، إذن: هو عليم بما في القلب، هل تصدق بذلك؟ تصدق؛ لأن الخبر خبر من؟ خبر الله تعالى، وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا [النساء: ١٢٢] إذا كنت تصدق بذلك، فهل يمكن أن تضمر في قلبك ما لا يرضاه الله؟ إن كنت مؤمنًا لا يمكن، طهر قلبك من الرياء والنفاق والغل على المسلمين، والحقد، والبغضاء، طهره لأن قلبك معلوم عند الله عز وجل -اللهم طهر قلوبنا، اللهم طهر قلوبنا، اللهم طهر قلوبنا - طهر القلب من هذا، املأه محبة لله وتعظيمًا، ومحبة للرسول صلى الله عليه وسلم وتعظيمًا كما يليق به، ومحبة للمؤمنين، ومحبة لشريعة الله، وإن كرهتها، قال الله عز وجل للصحابة: كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ [البقرة: ٢١٦].
لا تضمر في هذا القلب المضغة شيئًا يكرهه الله، إن فعلت فالله عليم به لا يخفى عليه، فطهر قلبك حتى يكون نقيًّا سليمًا؛ لأنه لا ينفع يوم القيامة إلا من أتى الله بقلب سليم، كما قال عز وجل: يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (٨٨) إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ [الشعراء: ٨٨، ٨٩].
وتغيرات القلب تغيرات سريعة وعجيبة، ربما ينتقل من كفر إلى إيمان، أو من إيمان إلى كفر في لحظة -نسأل الله الثبات- تغير القلب يكون على حسب ما يحيط بالإنسان، وأكثر ما يوجب تغير القلب إلى فساد حبُّ الدنيا، حب الدنيا هذا آفة، والعجب أننا متعلقون بها، ونحن نعلم أنها متاع الغرور، وأن الإنسان إذا سُر يومًا أُسيء يومًا آخر، كما قال الشاعر:

وَيَوْمٌ عَلَيْنَا وَيَوْمٌ لَنَا

وَيَوْمٌ نُسَاءُ وَيَوْمٌ نُسَرّْ

كل لذة في الدنيا فهي محوطة بمنغص، لذلك احرص على تطهير القلب من التعلق بالدنيا، إلا فيما ينفعك في الآخرة، كأن تتعلق بالدنيا لتصبح غنيًّا تنفق مالك في سبيل الله، وفيما يرضي الله عز وجل، فهذا شيء آخر، طلب المال للأعمال الصالحة خير، لكن طلب المال لمزاحمة أهل الدنيا في دنياهم هذا شر.

تفسير الآية (7)

00:35:27

{آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ} [الحديد: ٧]، آمِنُواالخطاب للعباد كلهم، بِاللَّهِرب العالمين وَرَسُولِهِمحمد صلى الله عليه وعلى آله وسلم، والأمر هنا للوجوب، الذي هو أشد أنواع الوجوب تحتمًا، الإيمان بالله أن تؤمن بأنه رب العالمين، أن تؤمن بأنه الإله المعبود حقًّا الذي لا يستحق العبادة إلا هو، أن تؤمن بأن له الأسماء الحسنى والصفات العليا، أن تؤمن بأنه الفعال لما يريد، أن تؤمن بأنه لا معقب لحكمه وهو السميع العليم، أن تؤمن بأن مرجع الخلائق إليه في الأحكام الشرعية وفي الأحكام الكونية، فمن يدبر الخلق؟ من؟
لا يدبر الخلق إلا الله عز وجل، يدبر أمره.
من الذي يحكم بينهم فيما كانوا فيه يختلفون؟ الله عز وجل.
رسوله محمد عليه الصلاة والسلام أرسله الله تعالى إلى جميع الخلق؛ الإنس والجن، وختم به النبوات، فلا نبي بعده، والدليل: مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِيعني وكان رسول الله وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ [الأحزاب: ٤٠] فلا نبي بعده، فمن ادعى النبوة بعده فهو كافر، يجب أن يقص عنقه إلا أن يتوب ويرجع.
قال تعالى: آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ [الحديد: ٧] الإنفاق: البذل، ومِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِيعني المال؛ لأن الله جعلنا مستخلفين في هذا المال، فهو الذي ملكنا إياه، فلا منة لنا على الله بما ننفق، بل المنة لله علينا بما أعطى، والمنة له علينا بما شرع لنا من الإنفاق، ولولا أن الله شرع لنا أن ننفق لكان الإنفاق ضياعًا وبدعة، ولكن شرع لنا أن ننفق، إذن له المنة أولًا لما ملكنا من المال، وله المنة ثانيًا بما شرع لنا من إنفاقه.
فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ [الحديد: ٧] الذين آمنوا بمن؟! بالله ورسوله؛ لأنه قال: آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُواأي: مما جعلهم مستخلفين فيه لهم أجر كبير، والآيات كما تعلمون لهم أجر كبير، ولهم أجر عظيم، مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا [الأنعام: ١٦٠]، إذن أجر كثير، فوصف الله الأجور على العمل بهذه الأوصاف كبير، عظيم، كثير؛ الكثير نأخذه من قوله: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا، وبهذا تعرف منة الله عز وجل علينا والحمد لله، يأمرنا بالعمل ونعمل به ويأجرنا عليه أجرًا كثيرًا، أجرًا عظيمًا، أجرًا كبيرًا، منة عظيمة كبيرة، فعلينا أن نشكر الله، وأن ننفق مما جعلنا مستخلفين فيه.
وهل ننفق كل ما نملك أم بعضه؟ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ(من) هذه هل هي للتبعيض أو هي لبيان، بيان ما ينفق منه؟ إذا كانت للتبعيض فالمعنى أنفقوا بعض ما جعلكم ما هو كله، إذا جعلناها للبيان فالمعنى أنفقوا مما جعلكم حسب ما تقتضيه المصلحة، إما الكل وإما البعض، فأيهما أحسن؟ أن نجعل (من) للتبعيض أم نجعل (من) للبيان؟ الثاني إذا جعلناها للبيان صار الإنسان مخيرًا أن ينفق كل ماله أو بعض ماله، أكثره أو أقله حسب ما تقتضيه المصلحة.
ومعلوم أنه كلما كان المعنى أوسع كان أولى بالأخذ به، والقرآن الكريم العظيم معانيه واسعة عظيمة، ولذلك حث النبي صلى الله عليه وسلم مرة على الصدقة، وكان الصحابة رضي الله عنهم يتسابقون إلى الخير، كل واحد يحب أن يكون هو السابق، فقال عمر رضي الله عنه: اليوم أسبق أبا بكر؛ لأن هذين الرجلين هما أخص الصحابة بالرسول عليه الصلاة والسلام، وأحب الصحابة إلى الرسول.
إن النبي صلى الله عليه وسلم يحب أبا بكر رضي الله عنه أشد من حب علي بن أبي طالب رضي الله عنه، مع أن علي بن أبي طالب ابن عمه وزوج ابنته، لكن أبا بكر يحبه أشد وأكثر، فقد سئل: مَن أحبُّ الناس إليك؟ قال: «أَبُو بَكْرٍ» وهذا كلامه، وكلامه صدق ولَّا فيه شك؟ صدق ولا شك في هذا، يقول: «لَوْ كُنْتُ مُتَّخِذًا مِنْ أُمَّتِي خَلِيلًا لَاتَّخَذْتُ أَبَا بَكْرٍ» .
المهم عمر كان هو وأبو بكر كفرسي رهان، يحب أن يسبقه، لا حسدًا لأبي بكر، ولكن حبًّا للفضل لنفسه، قال: اليوم أسبق أبا بكر، فجاء بنصف ماله لينفقه، نصف ماله يعني لو كان عنده مئتان جاب، ألفان، مليونان، نصف ماله، أتى به النبي عليه الصلاة والسلام، قال: «يَا عُمَرُ، مَاذَا تَرَكْتَ لِأَهْلِكَ؟» قال: تركت لهم الشطر، يعني النصف، جاء أبو بكر، قال: «مَا تَرَكْتَ لِأَهْلِكَ؟»، قال: تركت لهم الله ورسوله، كل ماله، فقال عمر: والله لا أسابقك على شيء بعدها أبدًا ، عرف أنه يعجز أن يسبق أبا بكر.
الشاهد من هذا الحديث أيش؟ أن أبا بكر تصدق بجميع ماله، فإذا رأى الإنسان المصلحة في التصدق بجميع ماله وأن عنده من قوة التوكل، والاعتماد على الله، واكتساب الرزق، ما يمكنه أن يسترد شيئًا من المال لأهله ونفسه، حينئذ نقول: تصدق بجميع مالك، أنفق جميع مالك، إذا كان الأمر بالعكس؛ كان رجلًا أخرق لا يعرف أن يكتسب، وليس هناك داع أن ينفق كثيرًا، فهنا نقول: الأولى أن تنفق بعض المال.
إذن يا جماعة أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْهل (من) للتبعيض أو للبيان؟ للبيان، يعني: أنفقوا من هذا المال ما يكون فيه المصلحة.
في هذه الآية دليل على أنه ينبغي للإنسان أن يحقق إيمانه ويثبته، وكلما رأى فيه تزعزعًا استعاذ بالله من الشيطان الرجيم ومضى في سبيله، وأن ينفق من المال.
وهنا سؤال: هل المال محبوب للنفوس؟
قال الله تعالى: وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا [الفجر: ٢٠] وقال عز وجل: وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْريعني المال لَشَدِيدٌ [العاديات: ٨] لا يمكن أن يبذل الإنسان شيئا محبوبًا إليه إلا لما هو أحب، فإذا بذل الإنسان المحبوب إليه ابتغاء رضوان الله، علمنا أن الرجل يحب رضوان الله أكثر من محبة المال، وبذلك يتحقق الإيمان.

تفسير الآية (8)

00:42:53

{وَمَا لَكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ وَقَدْ أَخَذَ مِيثَاقَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [الحديد: ٨] هذا معطوف على الآية التي قبلها، وهي قوله تعالى: آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ (٧) وَمَا لَكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ [الحديد: ٧، ٨] يعني: أي شيء يمنعكم من الإيمان بالله وقد تمت أسباب وجوب الإيمان به، وذلك بدعوة النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم، كما قال عز وجل: وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ وَقَدْ أَخَذَ مِيثَاقَكُمْيعني أخذ الله ميثاقكم: العهد أن تؤمنوا به، وبرسله، فصار هناك سببان للإيمان:
الأول: دعوة النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم إليه.
والثاني: الميثاق الذي أخذه الله علينا، وذلك بما أعطانا عز وجل من الفطرة والعقل والفهم الذي ندرك به ما ينفعنا ويضرنا، هذا هو الصحيح في معنى الميثاق، وقيل: إنه الميثاق الذي أخذه الله تعالى على بني آدم حين أخرجهم من ظهره، إن صح الحديث الوارد في ذلك.
المهم أن الله تعالى ينكر على من لم يؤمن ويقول: ما الذي حملك على ألا تؤمن وقد تمت أسباب وجوب الإيمان بدعوة الرسول صلى الله عليه وعلى آله وسلم وأخذ الميثاق؟!
إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَيعني إن كنتم مؤمنين فالزموا الإيمان بالله ورسوله.

تفسير الآية (9)

00:44:27

{هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلَى عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ} [الحديد: ٩] لما ذكر أن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم يدعو إلى الإيمان، بيَّن أنه صلى الله عليه وسلم أتى بآيات بينات، أي: علامات دالة على صدقه، وأن ما جاء به فهو حق، بينات: ظاهرات، بما اشتملت عليه من القصص النافعة، والأخبار الصادقة، والأحكام العادلة، والفصاحة التامة، والبيان العجيب، حتى إن العرب -وهم أئمة البلاغة وأمراؤها- تحداهم الله عز وجل عدة مرات أن يأتوا بمثل هذا القرآن ولم يستطيعوا، فيقول عز وجل: هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلَى عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍأي: علامات دالة على أنه رسول الله حقًّا، وأن ما جاء به فهو حق، وذلك لما اشتملت عليه من الأخبار الصادقة والأحكام العادلة والقصص النافعة، والفصاحة والبلاغة وغير ذلك مما هو معلوم.
وقوله عز وجل: لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ [الحديد: ٩] قوله: لِيُخْرِجَكُمْيَحتمِل أن يكون المراد بذلك الرسول صلى الله عليه وسلم، أي: ليكون سببًا لإخراجكم من الظلمات إلى النور، ويحتمل أن يعود إلى الله عز وجل، أي: ليخرجكم الله تعالى بهذه الآيات من الظلمات إلى النور، وكلا المعنيين حق، قال الله تعالى: اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ [البقرة: ٢٥٧]، وقال الله تعالى: الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ [إبراهيم: ١]، فالنبي صلى الله عليه وسلم سبب أن يخرج الناس من الظلمات إلى النور، وأما المخرج حقيقة فهو الله عز جل.
والمراد بالظلمات ظلمات الجهل وظلمات الشرك، ظلمات العدوان، ظلمات العصيان، كل ما خالف الحق فهو ظلم، وكل ما وافقه فهو نور.
فقوله عز جل: لِيُخْرِجَكُمْالضمير يعود على من؟ الضمير ليخرجكم من؟
طالب: الكاف..
الشيخ: الكاف للناس، لكن الفاعل الضمير يعود على من؟ إما على الله وإما على الرسول.
ما هو الذي يؤيد أن يعود إلى الله؟ قول الله تعالى: اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ [البقرة: ٢٥٧]، والذي يؤيد أن يعود إلى الرسول؟ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ [إبراهيم: ١]، وإذا كانت الآية تحتمل معنيين، ولا منافاة بينهما، تُحمل عليهما جميعًا، فالله المخرج حقيقة، والرسول مخرج على أنه سبب.
وَإِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ [الحديد: ٩] الجملة هذه خبرية مؤكدة بـ(إن) واللام، وَإِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ، والرأفة أرق الرحمة، والرحمة أعم، فهو عز وجل رؤوف رحيم، أي: ذو رحمة بالمؤمنين عز وجل، كما قال تعالى: وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا [الأحزاب: ٤٣] رحمة الله سبحانه وتعالى إما عامة وإما خاصة، فالعامة: الشاملة لجميع الناس، والخاصة: بالمؤمنين، كما قال عز وجل: وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا [الأحزاب: ٤٣].
فإذا قال قائل: أي رحمة من الله عز وجل للكافر؟
فالجواب: أمده بأنعام وبنين وعقل وأمن ورزق، بل إنهم -أي الكفار- قد عجلت لهم طيباتهم في حياتهم الدنيا، أليس كذلك؟ قال الله عز وجل: وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى [النحل: ٦١].
فإذا سألك سائل: هل لله رحمة على الكافر؟ فلا تقل: نعم ولَّا لا، أما بالمعنى العام فنعم رحِمه، ولولا رحمة الله به لهلك، وأما بالمعنى الخاص فلا، الرحمة الخاصة للمؤمنين فقط؛ كما قال عز جل: وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا [الأحزاب: ٤٣].

تفسير الآية (10)

00:48:35

{وَإِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ (٩) وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ} [الحديد: ١٠] استمع لتعرف أن القرآن يتصل بعضه ببعض، قال الله تعالى في أول الآيات: آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ [الحديد: ٧] ثم قال: وَمَا لَكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ [الحديد: ٨]، ثم قال: وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، لما أمرنا أن ننفق مما جعلنا مستخلفين فيه قال: وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِيعني: أي شيء يمنعكم؟ والإنفاق في سبيل الله يشمل كل شيء أمر الله بالإنفاق فيه، ففي سبيل الله هنا عامة، وعليه يدخل في ذلك الإنفاق على النفس، والإنفاق على الزوجة، والإنفاق على الأهل، والإنفاق على الفقراء، واليتامى، والإنفاق في سبيل الله، كل ما أمر الله بالإنفاق فيه فهو داخل في هذه الآية، حتى على النفس؟ نعم، إنفاقك على نفسك صدقة، إنفاقك على زوجك صدقة، لكن لاحظ النية؛ لقول النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم لسعد بن أبي وقاص: «وَاعْلَمْ أَنَّكَ لَنْ تُنْفِقَ نَفَقَةً تَبْتَغِي بِهَا وَجْهَ اللهِ إِلَّا أُجِرْتَ عَلَيْهَا» لازم، القيد هذا لا بد منه، تبتغي به وجه الله «إِلَّا أُجِرْتَ عَلَيْهَا» أي: أُثبت عليها.
إذن وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِما المراد بالإنفاق في سبيل الله؟ كل ما أمر الله بالإنفاق فيه.
وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ [الحديد: ١٠] يعني كيف لا تنفق والذي سيرث السماوات والأرض هو الله، ومن جملة (...) مالك الذي بخلت به سيرثه الله عز وجل، فإذا ورث مالك من بعدك فإما أن يرثه صالح فيكون أسعد به منك، وإما أن يرثه مفسد فتكون خلفت له ما يستعين به على إفساده، أفهمتم هذا؟ إذا خلفت المال فإما أن تخلفه إلى من ينفقه في سبيل الله فيكون هو أسعد بمالك منك، وإما أن تخلفه لمفسد يستعين به على معصية الله، فتكون أعنته على معصية الله بما خلفت له من المال.
إذن ما هو اللائق بك؟ أن تنفقه في سبيل الله، حتى يكون لك غُنمه، وتسلم من غائلته، لو ورثه من يفسد به.
تذكر -يا أخي- عندما تفكر في الإنفاق فيأتيك الشيطان ويأمرك بالبخل ويعدك الفقر، فكر أنك إذا خلفت هذا المال فلا بد أن يورث، لن يُدفَن معك، لا بد أن يورث، ويكون الإرث دائرًا بين الأمرين السابقين اللذين ذكرتهما، وهو إما أن يرثه من ينفقه في سبيل الله فيكون أسعد بمالك منك، وإما أن يرثه من يستعين به على الفساد في الأرض فتكون أنت سببًا للإفساد في الأرض، ولا بد من هذا.
قال تعالى: وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ [الحديد: ١٠].
من أنفق في أيش؟ في سبيل الله، لا يستوي منكم من أنفق في سبيل الله وقاتل، يعني مع من لم ينفق ولم يقاتل، لا يمكن أن يستوي هذا وهذا؛ لأن دين الإسلام دين العدل في العمل والجزاء ، انتبه! دين العدل في أيش؟ في العمل والجزاء، وليس كما يقول المحدَثون المحدِثون أنه دين المساواة، هذا غلط عظيم، لكن يتوسل به أهل الآراء والأفكار الفاسدة إلى مقاصد ذميمة، حتى يقول: المرأة والرجل سواء، والمؤمن والفاسق سواء، والعربي والعجمي سواء، ولا فرق، وسبحان الله! إنك لن تجد في القرآن كلمة المساواة بين الناس، لا بد من فرق، بل أكثر ما في القرآن نفي المساواة لَا يَسْتَوِي.
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ [الزمر: ٩] وآيات كثيرة.
فاحذر أن تُتابع فتكون كالذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاء ونداء، بدلًا من أن تقول: الدين الإسلامي دين المساواة، قل أيش؟ دين العدل الذي أمر الله به أن يعطَى كل ذي حق حقه، أرأيت المرأة مع الرجل في الإرث سواء ولَّا يختلفون؟ يختلفون، في الدية؟ الدية دية النفس المرأة نصف دية الرجل، في العقيقة، فك الرهان: الذكر ثنتان والأنثى واحدة، في الدين المرأة ناقصة؛ إذا حاضت لم تصلِّ ولم تصم، في العقل المرأة ناقصة: شهادة الرجل بشهادة امرأتين، وهلم جرًّا، الذين ينطقون بكلمة مساواة إذا قررنا هذا وأنه من القواعد الشريعة الإسلامية، ألزمونا بالمساواة في هذه الأمور، وإلا لصرنا متناقضين، فنقول: دين الإسلام هو دين العدل، يعطي كل إنسان ما يستحق، حتى جاء في الحديث: «أَقِيلُوا ذَوِي الْهَيْئَاتِ عَثَرَاتِهِمْ إِلَّا الْحُدُودَ» ، يعني إذا أخطأ الإنسان الوجيه الشريف في غير الحدود فاحفظ عليه كرامته وأقله، هذا الذي تقيله إذا كان من الشرفاء إقالتك إياه أعظم تربية من أن تجلده ألف جلدة؛ لأنه كما قيل: الكريم إذا أكرمته ملكته، لكن لو جاء إنسان فاسق ماجن هذا اشدد عليه العقوبة واعزره، ولهذا لما كثر شرب الخمر في عهد عمر بن الخطاب ماذا فعل؟ ضاعف العقوبة، بدل أربعين جعلها ثمانين .
كذلك الحديث الصحيح الذي رواه أهل السنن: «مَنْ شَرِبَ فَاجْلِدُوهُ، ثُمَّ إِنْ شَرِبَ فَاجْلِدُوهُ، ثُمَّ إِنْ شَرِبَ فَاجْلِدُوهُ، ثُمَّ إِنْ شَرِبَ –يعني- الرَّابِعَةَ فَاقْتُلُوهُ» لأن هذا ما فيه فائدة، ثلاث مرات نعاقبه ولكن لا فائدة، إذن خير له ولغيره أيش؟ أن يقتل، إذا قتلناه استراح من الإثم، كما قال عز وجل: وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ [آل عمران: ١٧٨].
الخلاصة: التعبير بأن دين الإسلام دين المساواة غلط ولَّا صح؟
طلبة: غلط.
الشيخ: غلط، ما هو الصحيح؟
طلبة: دين العدل.
الشيخ: دين العدل لا شك.
العجب أن هؤلاء الذين يقولون هذا الكلام يقولون: إن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم قال: «لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ إِلَّا بِالتَّقْوَى» فيتناقضون، الحديث ما نفى مطلقًا قال: إلا بالتقوى، إذن يختلفون بالتقوى ولَّا ما يختلفون؟ يختلفون، ثم إن هذا الحديث أظنه لا يصح عن النبي عليه الصلاة والسلام؛ لأنه قال: «إِنَّ اللهَ اصْطَفَى مِنْ بَنِي إِسْمَاعِيلَ كِنَانَةَ، وَاصْطَفَى مِنْ كِنَانَةَ قُرَيْشًا، وَاصْطَفَى مِنْ قُرَيْشٍ بَنِي هَاشِمٍ، وَاصْطَفَانِي مِنْ بَنِي هَاشِمٍ» ففضل، ولا شك عندنا أن العرب -أعني جنس العرب- أفضل من جنس غير العرب، لا شك عندنا في هذا، والدليل على هذا أن الله جعل في العرب أكمل نبوة ورسالة، من؟ محمد صلى الله عليه وسلم، أكمل نبوة ورسالة جعلها الله في العرب، وقد قال الله تعالى: اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ [الأنعام: ١٢٤] فالأجناس تختلف، وقال عليه الصلاة السلام: «خِيَارُكُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُكُمْ فِي الْإِسْلَامِ» ، احذر أن تتابع في العبارات التي ترد من المحدِثين المحدَثين حتى تتأملها وما فيها من الإيحاءات التي تدل على مفاسد ولو على المدى البعيد.
أسأل الله أن يهدني وإياكم الصراط المستقيم، وأن يتولانا في الدنيا والآخرة، إنه على كل شيء قدير.

***